SKIN IN THE GAME_NASSIM NICHOLAS TALEB 内容 表紙 タイトルページ 著作権 第1部：序章 プロローグ 第1部：アンタイウスの打撃 プロローグ 第2部：対称性の簡単なツアー プロローグ 第3部：インチェルトの肋骨 付録：生活と物事における非対称性 第2部：エージェンシーの初見 第1章：なぜそれぞれが自分のカメを食べるべきか：不確実性における平等 第3部：最大の非対称性 第2章：最も不寛容な者が勝つ：頑固な少数派の支配 第3部付録：集団に関するもう少しの逆説的な事柄 第4部：犬の中の狼 第3章：他の人を合法的に所有する方法 第4章：あなたのゲームにおける他者の皮膚 第5部：生きることは特定のリスクを取ることを意味する 第5章：シミュレーションマシンの中の生活 第6章：知的でありながら愚か者 第7章：不平等とゲームにおける皮膚 第8章：リンディと呼ばれる専門家 第6部：エージェンシーの深層へ 第9章：外科医は外科医のように見えるべきではない 第10章：金持ちだけが毒される：他者の好み 第11章：Facta Non Verba（言葉より行動） 第12章：事実は真実だが、ニュースは偽り 第13章：美徳の商業化 第14章：平和、インクでも血でもない 第7部：宗教、信念、そしてゲームにおける皮膚 第15章：彼らは宗教について話すとき、何を話しているのかわからない 第16章：ゲームにおける皮膚なしに礼拝はない 第17章：教皇は無神論者か？ 第8部：リスクと合理性 第18章：合理性について合理的である方法 第19章：リスクの論理 エピローグ 献辞 謝辞 用語集 技術的付録 注釈 参考文献 ナシーム・ニコラス・タレブ著 著者について 第1部 序章 この本は独立した作品でありながら、インチェルトコレクションの続編です。このコレクションは、実践的な議論、哲学的な物語、そしてランダム性の問題に関する科学的かつ分析的なコメントを組み合わせたものです。不確実性の中でどのように生き、食べ、眠り、議論し、戦い、友達になり、働き、楽しみ、そして意思決定を行うかについて述べています。広範な読者層にアクセス可能ですが、誤解しないでください。インチェルトはエッセイであり、他の場所で行われた研究を退屈な形で人気化したものではありません（インチェルトの技術的な伴侶を除いて）。『ゲームにおける皮膚』は、以下の4つのテーマについてのものです：a) 不確実性と知識の信頼性（実践的なものと科学的なもの、違いがあると仮定して）、つまり、あまり丁寧ではない言葉で言えば、バカを見抜くこと、b) 人間関係における対称性、すなわち、公平性、正義、責任、相互性、c) 取引における情報共有、d) 複雑なシステムと現実世界における合理性。この4つが切り離せないことは、ゲームにおいて「皮膚」があるときに明らかです。ゲームにおける皮膚は、公平性、商業的効率、リスク管理に必要なだけでなく、世界を理解するためにも必要です。まず、バカを見抜くこととフィルタリング、つまり理論と実践、表面的な専門知識と真の専門知識、そして（悪い意味での）学問とを区別することです。 現実世界において、ヨギベリズムを発信するには、学問の世界と現実世界の違いを理解する必要があります。学問の世界では両者に違いはありませんが、現実世界では明確に存在します。次に、人生における対称性と相互性の歪みについてです。報酬を得るのであれば、リスクも負うべきであり、他人に自分の過ちの代償を払わせてはいけません。他人にリスクを与え、その結果として誰かが傷ついた場合、自分もその代償を支払う必要があります。他人を自分が望むように扱うべきであるように、出来事に対する責任を不公平や不平等なしに分かち合いたいと思うはずです。意見を述べ、誰かがそれに従った場合、自分自身もその結果にさらされる道徳的義務があります。経済的な見解を述べる場合には、「あなたがどう思うか」ではなく、「あなたのポートフォリオに何があるか」を教えてください。 第三に、この本は他者と実際にどれだけの情報を共有すべきか、そして中古車販売員があなたが大きな貯金の一部を使おうとしている車について何を言うべきか、あるいは言うべきでないかについてです。第四に、合理性と時間の試練についてです。現実世界における合理性は、ニューヨークのジャーナリストや単純な一次モデルを使う心理学者にとっての「理にかなったこと」ではなく、自分自身の生存に結びつく、はるかに深く統計的なものです。 ここで定義され、この本で使われる「skin in the game」を単なるインセンティブの問題、つまり利益の一部を持つこと（一般的に金融で理解されているように）と混同しないでください。違います。それは対称性に関するものであり、むしろ損害の一部を負担し、何かがうまくいかなかった場合にはペナルティを支払うことに関わっています。この考えは、インセンティブ、中古車購入、倫理、契約理論、学び（現実と学問の違い）、カントの命令、地方自治体の権力、リスク科学、知識人と現実の接触、官僚の責任、確率的社会正義、オプション理論、正しい行動、詐欺師、神学などの概念を結びつけています。ここで一旦止めます。 「ゲームにおけるskin in the gameのあまり明白でない側面」という本のタイトルは、もう少し正確（ただし少し不自然）なものだったかもしれません。隠れた非対称性とその結果についてです。私は明白なことを教えてくれる本を読むのが好きではありません。驚かされることが好きなのです。したがって、skin-in-the-gameスタイルの相互性として、読者を退屈な大学の講義のような予測可能な旅に導くのではなく、私が体験したい冒険のタイプに導くつもりです。それに応じて、本は次のように構成されています。読者が「ゲームにおけるskin in the game」（つまり対称性）の重要性、普遍性、遍在性を理解するのに約60ページもかかりません。しかし、何か重要なことがなぜ重要であるかを詳細に説明することには決して関与しないでください。原則を無限に正当化することは、その原則を貶めることになります。 「退屈でない道」は、第二のステップに焦点を当てることを意味します。それは、すぐには思い浮かばない驚くべき含意や、あまり明白でない結果、時には非常に不快でありながら、意外にも役立つものを含みます。ゲームにおける「スキン」を理解することで、現実の細かいマトリックスの背後にある深刻な謎を理解できるようになります。たとえば、なぜ最大限に不寛容な少数派が世界を支配し、私たちに自分たちの好みを押し付けるのでしょうか？なぜ普遍主義は、助けようとする人々を破壊するのでしょうか？今日、ローマ時代よりも多くの奴隷がいるのはなぜでしょうか？外科医はなぜ外科医らしく見えないのでしょうか？なぜキリスト教神学は、イエス・キリストの人間的側面を神聖なものとは必然的に異なるものとして主張し続けたのでしょうか？歴史家は、平和ではなく戦争について報告することで私たちを混乱させるのはなぜでしょうか？リスクを伴わない安価なシグナルは、経済的および宗教的環境で同様に失敗するのはなぜでしょうか？明らかな性格的欠陥を持つ政治家が、完璧な資格を持つ官僚よりもリアルに見えるのはなぜでしょうか？なぜ私たちはハンニバルを崇拝するのでしょうか？プロのマネージャーが善を行うことに興味を持つと、企業がすぐに破綻するのはなぜでしょうか？異教はなぜ人口間でより対称的なのでしょうか？外交はどのように行うべきでしょうか？組織化された慈善団体にお金を寄付するべきではないのはなぜでしょうか？それらが非常に分配的な方法で運営されている場合を除いて（現代の言葉で言うところの「ウーバライズ」）？遺伝子と言語が異なる方法で広がるのはなぜでしょうか？コミュニティの規模が重要なのはなぜでしょうか（漁師のコミュニティは、関与する人数が一段階増えると、協力的から対立的に変わります）？行動経済学が個人の行動の研究と無関係であり、市場が参加者のバイアスとほとんど関係がないのはなぜでしょうか？合理性は生存と生存のみなのはなぜでしょうか？リスクを負うことの基本的な論理は何でしょうか？しかし、この著者にとって、「スキン・イン・ザ・ゲーム」は主に正義、名誉、そして犠牲についてのものであり、これらは人間にとって存在的なものです。「スキン・イン・ザ・ゲーム」をルールとして適用することで、文明と共に成長した以下の乖離の影響を減少させます：行動と安価な言葉（トーク）、結果と意図、実践と理論、名誉と評判、専門知識と詐欺、具体と抽象、倫理と法律、真実と見せかけ、商人と官僚、起業家とCEO、力と見せびらかし、愛と金目当て、コヴェントリーとブリュッセル、オマハとワシントンD.C.、人間と経済学者、著者と編集者、学問とアカデミア、民主主義とガバナンス、科学と科学主義、政治と政治家、愛とお金、精神と文字、カトーとバラク・オバマ、質と広告、コミットメントとシグナル、そして中心的には集団と個人の間の乖離です。 まず、上記のリストにあるいくつかの項目を、二つの短いエピソードを通じて結びつけてみましょう。これは、アイデアがカテゴリーを超えてどのように広がるかを示すためです。倫理や道徳的義務、スキルが現実の生活の中で簡単に分けられない理由を考えてみてください。たとえば、責任ある立場にいる人、たとえばあなたの簿記係に「あなたを信頼しています」と言ったとき、あなたは1) 彼の倫理を信頼している（彼が資金をパナマに流用しないこと）、2) 彼の会計の正確さを信頼している、または3) 両方を信頼しているのでしょうか。この本の全体のポイントは、現実の世界では倫理と知識、能力を分けるのが難しいということです。 **プロローグ、パート1** **アンタイオスの教訓** 「ママから逃げてはいけない。— 戦争指導者を見つけ続ける—ボブ・ルービン」 アンタイオスは巨人、あるいは半巨人であり、母なる大地ガイアと海の神ポセイドンの実の息子でした。彼は奇妙な職業を持っており、自国（ギリシャ）のリビアで通行人をレスリングに強制することでした。彼の目的は、犠牲者を地面に押さえつけて圧殺することでした。この不気味な趣味は、母への献身の表れであり、アンタイオスは父であるポセイドンのために神殿を建てることを目指し、犠牲者の頭蓋骨を原材料として使おうとしていました。アンタイオスは無敵と見なされていましたが、実は彼の力にはトリックがありました。彼は母なる大地との接触から力を得ていたのです。地面から物理的に離れると、彼はすべての力を失いました。ヘラクレスは、彼の十二の功業の一環として（物語の一つのバリエーションでは）、アンタイオスを打ち負かすという宿題を与えられました。彼はアンタイオスを地面から持ち上げ、足が母と接触していない状態で圧殺することで彼を終わらせました。この最初のエピソードから得られる教訓は、アンタイオスのように、知識を地面との接触から切り離すことはできないということです。実際、何も地面との接触から切り離すことはできません。そして、現実の世界との接触は「肌で感じる」ことを通じて行われます。つまり、現実の世界にさらされ、その結果に対して良いも悪いも代償を支払うことです。肌の擦り傷があなたの学びと発見を導き、オーガニックな信号のメカニズムとなります。ギリシャ人が「パセマタ・マセマタ」（痛みを通じて学びを導く）と呼んだものです。これは幼い子供を持つ母親がよく知っていることです。私は『アンチフラジル』で、私たちが「発明された」と信じている多くのことは、実際には試行錯誤によって発見され、その後何らかの形式化によって正当化されたことを示しました。次に、これを「政策決定」と誤って呼ばれているものに適用します。 **アンタイオス以降のリビア** 第二のエピソード。私がこれらの言葉を書いている数千年後、アンタイオスの故郷とされるリビアには、失敗した「政権交代」の試みの結果として奴隷市場があります。「独裁者を排除する」ための試みです。そう、2017年には、駐車場で即席の奴隷市場が開かれ、捕らえられたサハラ以南のアフリカの人々が最高入札者に売られています。 「介入主義者」と分類される人々の集まり（執筆時に活動していた人物として、ビル・クリストルやトーマス・フリードマンなどの名前を挙げることができる）は、2003年のイラク侵攻や2011年のリビアの指導者の排除を推進し、現在はシリアを含む他の国々に対しても追加の政権交代を求めています。シリアには「独裁者」がいるからです。 これらの介入主義者たちとアメリカ国務省の友人たちは、イスラム主義者の反乱者を創り出し、訓練し、支援しましたが、その後「穏健派」となり、最終的にはアルカイダの一部となりました。彼らが言う「同じアルカイダ」とは、2001年9月11日にニューヨークのタワーを爆破した組織です。彼らは、アルカイダ自体がアメリカによって創り出された「穏健派の反乱者」で構成されていたことを不思議と忘れてしまいました。なぜなら、これらの教育を受けた人々の論理は、そのような再帰的な思考を含まないからです。私たちはイラクで政権交代を試みましたが、惨めに失敗しました。リビアでも同じことを試みましたが、今ではその地に奴隷市場が存在しています。しかし、「独裁者を排除する」という目的は達成されました。この論理に従えば、医者は患者に「穏健な」癌細胞を注入してコレステロールの数値を改善し、患者が亡くなった後に素晴らしいコレステロールの数値が出た場合には勝利を誇ることになります。しかし、私たちは医者が致命的な「治療」を患者に施すことはない、あるいはそのような粗雑な方法では行わないことを知っています。その理由は明確です。医者は通常、ある程度の利害関係を持ち、複雑なシステムについての漠然とした理解を持ち、数千年にわたる倫理が彼らの行動を決定づけているからです。 論理、知性、教育を諦めないでください。なぜなら、厳密だが高次の論理的推論は、すべての経験的証拠を否定する方法を見つけない限り、政権交代を支持することは奴隷制や国の同様の劣化を支持することを意味することを示すからです（これらは典型的な結果だからです）。したがって、これらの介入主義者たちは実践的な感覚を欠くだけでなく、歴史から学ぶこともなく、純粋な推論においても失敗しています。彼らはそれを複雑な半抽象的なバズワードに満ちた議論で覆い隠しています。彼らの三つの欠陥は次の通りです：1）彼らは静的にしか考えず、動的に考えることができない、2）彼らは低次元でしか考えず、高次元で考えることができない、3）彼らは行動に関して考えることができない、より深い思考を欠いています。 この教育を受けた（あるいはむしろ半教育を受けた）愚者たちによる思考の欠陥を詳しく説明することができます。第一の欠陥は、彼らが第二のステップを考えることができず、その必要性に気づいていないことです。モンゴルの農民、マドリードのウェイター、サンフランシスコの車両サービスのオペレーターでさえ、現実の生活には第二、第三、第四、n番目のステップがあることを知っています。第二の欠陥は、彼らが多次元の問題とそれらの単次元の表現を区別することができないことです。 多次元的な健康や、コレステロール値の低下といった単純化された概念に対する理解が欠けている。彼らは、経験的に見て複雑なシステムには明白な一方向の因果関係が存在しないことや、不透明な状況下ではそのようなシステムに手を出すべきではないということを理解できていない。この欠陥の延長として、彼らは「独裁者」の行動をノルウェーやスウェーデンの首相と比較し、地元の代替案とは比較しないという問題がある。第三の欠陥は、攻撃することで助ける人々の進展や、フィードバックから得られる拡大効果を予測できないことだ。 そして、何か大きな問題が発生すると、彼らは不確実性を持ち出し、（非常に）頑固な男の本にちなんで「ブラックスワン」と呼ばれる高影響の予期しない出来事を持ち出す。しかし、結果が不確実である場合には、そのシステムに手を出すべきではないこと、あるいは結果が全く予測できない行動に関与することは避けるべきだということを理解していない。ここで重要なのは、下手に出ることが介入者には影響しないということだ。彼は、快適に温度管理された郊外の家で、二台の車が入るガレージと犬、そして過保護な2.2人の子供のための農薬不使用の芝生がある小さな遊び場を持ちながら、その実践を続けている。 同様の精神的障害を持つ人々、非対称性を理解できない人々が飛行機を操縦している様子を想像してみてほしい。経験から学べない無能なパイロットや、理解できないリスクを取ることを気にしないパイロットは、多くの人を危険にさらすかもしれない。しかし、彼ら自身は例えばバミューダトライアングルの底に沈んでしまい、他者や人類に対する脅威とはならなくなる。ここではそうはいかない。私たちは、行動の結果に対して責任を負わないために、文字通り精神的に狂った人々で構成された知識人層を形成してしまう。彼らは、深みのない現代主義的なスローガンを繰り返し、「民主主義」という言葉を使いながら首を切る者たちを助長する。民主主義は彼らが大学院で学んだことの一つに過ぎない。 一般的に、誰かが抽象的な現代主義的概念を持ち出すとき、彼らはある程度の教育を受けている（しかし十分ではないか、間違った分野で）と考えられ、責任感が不足している。今、無実の人々—エジディ人、近東（および中東）のキリスト教少数派、マンダ人、シリア人、イラク人、リビア人—が、快適な空調の効いたオフィスに座る介入者たちの誤りの代償を払わなければならない。このことは、私たちが見るように、古代バビロニアの起源からの正義の概念を侵害している—また、人類が生き延びるための基盤となる倫理的構造も同様だ。介入の原則は、私たちは常に狂っていたが、世界を破壊するほどの技術を持っていなかった。今、私たちはそれができる。私たちは「平和を作る」介入者たちに戻り、彼らの平和プロセスがどのように行き詰まりを生むのか、イスラエル・パレスチナ問題のように検討することになる。武装勢力は依然として存在している。この「ゲームに身を投じる」という考え方は… 歴史に織り込まれた事実として、歴史的に見れば、すべての武将や戦争を好む者たちは、自らも戦士であった。そして、いくつかの興味深い例外を除けば、社会はリスクを取る者によって運営されており、リスクを他者に転嫁する者ではなかった。著名な人々はリスクを取った—一般市民よりもはるかに多くのリスクを。ローマ皇帝ユリアヌス（後に「背教者」と呼ばれる）は、ペルシャの国境での終わりのない戦争において戦場で命を落とした。ユリアヌスは防具を身に着けず、彼の胸にはペルシャの槍が突き刺さったままだった。このように、皇帝が戦闘の最前線に立ったことを示す歴史的証拠は他にない。彼の前任者であるバレリアヌスは同じ国境で捕虜となり、ペルシャのシャープールに馬に乗る際の人間の足台として使われたと言われている。そして、最後のビザンツ皇帝コンスタンティヌス11世パレオロゴスは、紫のトーガを脱ぎ捨て、イオアニス・ダルマトスや従兄弟のテオフィルス・パレオロゴスと共に、頭上に剣を掲げてトルコ軍に突撃した姿が最後に目撃された。彼らは確実な死を前に誇り高く立ち向かった。しかし、伝説によれば、コンスタンティヌスは降伏した場合の取引を持ちかけられたという。こうした取引は、自尊心のある王にはふさわしくない。これらは孤立した逸話ではない。この著者の統計的な考察によれば、ローマ皇帝の3分の1未満が自らのベッドで死んだと言える—そして、実際に高齢で亡くなった者はごく少数であり、もし彼らが長生きしていたら、クーデターか戦闘で命を落としていた可能性が高い。今日においても、君主は身体的なリスクを取ることを要求される社会契約からその正当性を得ている。イギリス王室は、1982年のフォークランド戦争において、アンドリュー王子が「一般市民」よりも多くのリスクを取るように確保した。彼のヘリコプターは最前線にあった。なぜなら、貴族の義務があるからだ。領主の地位は、他者を守ることから伝統的に得られており、個人的なリスクを名声と引き換えにすることが求められている—彼らはその契約を今でも覚えているのだ。君主でなければ、君主たり得ない。 ボブ・ルービンの取引 一部の人々は、戦士を頂点に置くことから解放されることが文明と進歩を意味すると考えている。しかし、それは違う。一方で、官僚制は結果から切り離された構造である。そして、私たちは、中央集権的なシステムが必然的にエラーのコストに直接さらされない人々を必要とする場合、私たちに何ができるのかと問うことができる。そう、私たちには分散化、あるいはより丁寧に言えば、地域化する以外に選択肢はない。免疫を持つ意思決定者を減らすことだ。分散化は、マクロ的な虚偽を語る方がミクロ的な虚偽を語るよりも簡単であるという単純な考えに基づいている。分散化は、大きな構造的非対称性を減少させる。 心配はいりません。責任を分散させずに集中させてしまうと、結局は自動的に、厳しい方法でそうなります。リスクを負う仕組みがないシステムは、不均衡が蓄積され、最終的には爆発して自己修復を図ることになります。もし生き残ればの話ですが。例えば、2008年の銀行の破綻は、システム内に隠れた非対称リスクが蓄積された結果です。銀行家たちは、特定の隠れた爆発的リスクから安定した利益を得ることができ、実際には機能しない学術的なリスクモデルを使って（学者たちはリスクについてほとんど何も知らないため）、破綻後には不確実性を持ち出してきます（見えない予測不可能なブラックスワンと、非常に頑固な著者のことです）。そして、過去の収入を保持し続けるのです。これを私は「ボブ・ルービン取引」と呼んでいます。ボブ・ルービン取引とは？ロバート・ルービンはアメリカ合衆国財務長官を務めた人物で、あなたがコーヒーの支払いに使った紙幣にサインをした一人です。彼は2008年の銀行危機の前の10年間で、シティバンクから1億2000万ドル以上の報酬を受け取りました。銀行が文字通り破綻し、納税者によって救済されたとき、彼は一切の小切手を書きませんでした—不確実性を言い訳にしたのです。勝てば彼のもの、負ければ「ブラックスワン」と叫ぶのです。また、ルービンは自分がリスクを納税者に移転したことを認めませんでした。スペイン語の文法専門家、助手の教師、缶詰工場の監督、ベジタリアン栄養アドバイザー、地方検事補の事務員たちが「彼を止めていた」、つまり彼のリスクを引き受け、彼の損失を支払っていたのです。しかし、最も大きな犠牲者は自由市場でした。一般の人々は、すでに金融業者を嫌っている傾向があり、自由市場と高次の腐敗や縁故主義を混同し始めましたが、実際にはその逆です。これらのことを可能にするのは市場ではなく政府であり、救済措置のメカニズムによって実現されます。救済措置だけではありません。一般的に政府の干渉は、リスクを負う仕組みを取り除く傾向があります。良いニュースは、ゲームを守り、利益を求める銀行家たちを保護したいと考えていた共謀的なオバマ政権の努力にもかかわらず、リスクを取るビジネスがヘッジファンドとして知られる小さな独立した構造に移行し始めたことです。この動きは、主にシステムの過剰な官僚主義によって引き起こされました。書類を扱うことが仕事のほとんどだと思っている人たちが、銀行に規則を過剰に課した結果です。しかし、何とかして、数千ページに及ぶ追加の規制の中で、彼らはリスクを負う仕組みを考慮することを避けました。一方、分散型のヘッジファンドの世界では、オーナーオペレーターは自分の純資産の少なくとも半分をファンドに投資しており、顧客よりも相対的にリスクにさらされており、彼ら自身が沈むことになります。システムは、取り除くことによって学びます。さて、もしこの本から一つのセクションだけを強調するなら、これがその部分です。 介入主義者のケースは、私たちの物語の中心的な要素です。なぜなら、ゲームに参加していないことが倫理的および認識論的な影響を持つことを示しているからです（つまり、知識に関連しています）。介入主義者は、自分の過ちの被害者にならないため、学ぶことができないことを見てきました。そして、私たちが示唆したように、パテマタ・マテマタ（経験から学ぶこと）においても、リスクを移転する同じメカニズムが学習を妨げます。より実践的に言えば、あなたは決して完全には納得させることができません。実際、正確に言うと、現実は議論に勝つことを気にしません。重要なのは生き残ることです。現代の呪いは、私たちが行動するよりも説明することが得意であるということです。したがって、学習は、学校という高セキュリティの刑務所の中で囚人に教えているものとは少し異なります。生物学において、学習は世代間選択のフィルターを通して細胞レベルで刻印されるものであり、ゲームに参加することは、抑止力よりもフィルターとしての役割を果たします。進化は、絶滅のリスクが存在しなければ起こり得ません。さらに、ゲームに参加しなければ進化はありません。この最後のポイントは非常に明白ですが、私はゲームに参加していない学者たちが進化を擁護しながら、同時にゲームに参加することやリスクの共有を拒否しているのを何度も目にしています。彼らは、すべてを知っている創造者による設計の概念を拒否しながら、同時に自分たちがすべての結果を知っているかのように人間の設計を押し付けようとします。一般的に、人々が神聖視する国家（または同等に大企業）を崇拝すればするほど、ゲームに参加することを嫌います。彼らが予測能力を信じれば信じるほど、ゲームに参加することを嫌います。スーツやネクタイを着るほど、ゲームに参加することを嫌います。介入主義者に戻ると、私たちは人々が自分自身や他人の過ちからあまり学ばないことを見てきました。むしろ、システムが特定の種類の過ちに対してあまり傾向のないものを選択し、他を排除することによって学ぶのです。システムは、部分を取り除くことによって学びます、すなわち「ネガティブな方法」で。多くの悪いパイロットが現在大西洋の底にいるように、危険な悪いドライバーも地元の静かな墓地に埋葬されています。交通が安全になったのは、人々が過ちから学んだからではなく、システムが学んだからです。システムの経験は個人のそれとは異なり、フィルタリングに基づいています。これまでの要約として、ゲームに参加することは人間の傲慢さを抑制します。さて、序章の第二部に進み、対称性の概念について考えてみましょう。介入主義者には共通の主な属性があります。それは、彼らが通常ウェイトリフターではないということです。他人の命で遊ぶこと。レントシーキングとは、保護的な規制や「権利」を利用して、経済活動に何も付加せずに収入を得ようとすることです。他者の富を増やすことではありません。ファット・トニー（数ページ後に紹介される人物）が定義するように、それはマフィアに保護料を支払わされるようなもので、保護の経済的利益を得られないのです。 *4 否定的アプローチ：私たちは何が間違っているのかを、何が正しいのかよりも明確に理解しており、その知識は引き算によって増えていくという原則。また、何かが間違っていることを知るのは、修正方法を見つけるよりも容易です。取り除く行動は、追加する行動よりも堅牢です。なぜなら、追加には見えない複雑なフィードバックループが存在する可能性があるからです。この点については『アンチフラジル』で詳しく論じられています。 序章、第2部 対称性の簡単な旅 メタ専門家によって評価されるメタメタ専門家—売春婦、非売春婦、アマチュア—フランス人はハンムラビに関して独特の考えを持っている—ドゥマスは常に例外である | ハンムラビからカントへ 「ゲームに関与する」スタイルの対称性は、最近の生活の知的化まで、組織された社会の主要なルールと見なされていました。これは、他者と何度も出会ったり関わったりするあらゆる形の集団生活においても同様です。このルールは人間の定住よりも先に存在していたはずで、動物界でも非常に洗練された形で支配しています。言い換えれば、そこに存在しなければ生命は絶滅していたでしょう—リスクの移転はシステムを破壊します。そして、法の概念、神聖なものであれそうでないものであれ、は不均衡を修正し、そのような非対称性を是正することにあります。 ハンムラビからカントへの道を簡単に旅しましょう。ここでルールは文明生活と共に洗練されていきます。 ハンムラビの法律は、約3,800年前にバビロンの中央公共の場にある玄武岩の石碑に掲示され、すべての識字者がそれを読むことができるようになっていました。あるいは、読めない人のために他の人が読んであげる形です。それは282の法律を含み、現存する私たちのルールの最初の成文化と見なされています。この法典には一つの中心テーマがあります。それは、取引における人々の間に対称性を確立することで、誰も隠れたテールリスクやボブ・ルービンスタイルのリスクを移転できないようにすることです。そう、ボブ・ルービンの取引は3,800年前から存在しており、文明と同じくらい古いのです。そして、それに対抗するためのルールも同様です。 テールとは何でしょうか？今はそれを低頻度の極端な出来事と考えてください。「テール」と呼ばれるのは、ベルカーブスタイルの頻度の図において、極端な左または右に位置するため（低頻度であるため）、何らかの理由で人々がそれを「テール」と呼ぶようになり、その用語が定着したからです。 ハンムラビの最もよく知られた命令は次のようになります。「もし建築家が家を建て、その家が崩壊し、家の所有者が死亡した場合、建築家は死刑にされるべきである。」 金融トレーダーと同様に、リスクを隠す最良の場所は「隅」にあり、建築家（またはトレーダー）だけが検出できる稀な出来事に対する脆弱性を埋め込むことです。つまり、爆発が起こるときには時間と場所から遠く離れていることが理想です。私が学校を卒業したとき、ある老いた赤ら顔のイギリスの銀行家がキャリアアドバイスをボランティアで教えてくれたとき、彼はこう言いました。「私は長期のローンしか出さない。満期になったときには、私はすでに遠くにいることを望む。そして、連絡が取れるのは長い間後のことだけだ。」 「距離。」彼は国際銀行で働き、5年ごとに国を変えることでその手法を生き延びてきました。そして、私の記憶によれば、彼は10年ごとに妻を変え、12年ごとに銀行も変えていました。しかし、彼はあまり遠くに隠れる必要はありませんでしたし、深く地下に潜る必要もありませんでした。というのも、最近まで、銀行家たちの過去のボーナスを取り戻す（つまり、回収する）ことをする人はいなかったからです。そして、予想通り、2008年にスイスがその回収を始めました。「目には目を」という有名な報復の法則は、ハンムラビ法典に由来します。これは比喩的なものであり、文字通りではありません。実際に目を取り除く必要はなく、そのためこのルールは一見したところよりもずっと柔軟です。たとえば、有名なタルムードの議論（ババ・カマ）では、あるラビが、もし文字通りに従えば、一つ目の人が二つ目の人を盲目にした場合、彼は半分の罰しか受けず、盲目の人は無罪放免になると主張しています。また、小柄な人が英雄を殺した場合はどうなるのでしょうか。同様に、間違った足を切った無謀な医者の足を切断する必要もありません。ラルフ・ネイダーの努力のおかげで、裁判所を通じて、規制ではなく、損害賠償制度が何らかの罰を課し、消費者や市民を強力な機関から守るのです。明らかに、法制度は何らかの不快感を生じさせる可能性があり（特に不法行為に関して）、利権を求める人々もいますが、私たちは弁護士がいないことを嘆くよりも、弁護士について文句を言う方がはるかに良いのです。より実際的には、ある経済学者たちは、現代の破産保護を逆転させたい私を非難しようとしています。中には、銀行家のためにギロチンを復活させたいと私を非難する人もいます。私はそこまで文字通りではありません。単に、ボブ・ルービンの取引を魅力的でなくするために、そして公衆を守るために、ある程度の罰を科すことが重要なのです。さて、なぜか私には理解できないのですが、フランスでしか見られない奇妙なことの一つとして、ハンムラビ法典が、灰黒色の玄武岩の石碑としてパリのルーヴル美術館に存在しています。そして、通常は私たちがあまり知らないことを知っているフランス人たちが、このことを知らないようです。セルフィースティックを持った韓国の観光客だけがその場所を知っているようです。私がその場所への最後から二番目の巡礼をしたとき、私は美術館の会議室でフランスの金融家たちにこの本のアイデアや「肌を賭ける」という概念について講義をしました。私は、メソポタミアの像に見られるような外見（と性格）を持ちながらも、ゲームに肌を賭けていないことを象徴する元連邦準備制度理事会の議長ベン・バーナンキの後に話していました。残念なことに、私は公然と聴衆に質問を投げかけましたが、その状況の皮肉を使って、約4000年前には私たちがこれらのことに関してもっと洗練されていたこと、そしてその記念碑が私が講義をしていた場所から300フィートの距離にあることを指摘しましたが、フランスの金融家たちの高い文化にもかかわらず、部屋の誰も私が何を言っているのか理解できませんでした。 ハンムラビの名は、メソポタミアの地政学における一プレイヤーとしてしか知られておらず、彼が銀行家の責任やリスクを伴う関係に結びついていることを疑う者はいなかった。表1は、ハンムラビ以降の対称性のルールの進化を示しているので、私たちはその階段を登っていこう。 **表1：タレブとサンディスによる道徳的対称性の進化（2016年）** - **ハンムラビ／タリオの法則** 「目には目を、歯には歯を」 （ハンムラビ、出エジプト記21章24節） - **聖なる法と正義の第15法** 「隣人を自分自身のように愛せよ」 （レビ記19章18節） - **黄金律** 「他人にしてほしいように、他人にしなさい」 （マタイ7章12節） - **普遍的法則の公式** 「あなたが同時にそれが普遍的な法則になることを望むことができるその最大に従ってのみ行動せよ。」 （カント1785年） シルバーはゴールドを超える 私たちはハンムラビの右側にあるルールを急速に見ていく。レビ記はハンムラビのルールを甘くしたものであり、黄金律は他人を自分が望むように扱うことを求めている。一方、より強固なシルバー律は「自分が望まないように他人を扱ってはいけない」と言っている。より強固？どうして？シルバー律がより強固な理由は、まず自分のことに集中し、他人にとって「良い」ことを決めないように促すからだ。私たちは「悪い」ことが何かをより明確に理解している。シルバー律はネガティブな黄金律とも見なすことができ、私のカラブレーゼ（カラブレーゼ語を話す）理髪師が毎月3週間ごとに示してくれるように、ネガティブ（除去による行動）はポジティブ（追加による行動）よりも強力でエラーが少ない。 さて、「他人を扱う」という「他人」について少し触れよう。「あなた」は単数形でも複数形でもあり得るため、個人、バスケットボールチーム、あるいはカラブレーゼ語を話す理髪師の北東協会を指すことができる。同様に「他人」もそうだ。この考え方はフラクタル的であり、すべてのスケールで機能する：人間、部族、社会、社会のグループ、国々など、それぞれが独立した単位として他の対等な存在と関わることができると仮定している。個人が他人を自分が扱われたいように扱うべきであるのと同様に、家族も他の家族を同じように扱うべきである。そして、プロローグ1の介入主義者たちがさらに不快に感じる理由は、国も同様にすべきだということだ。賢明なアテネの雄弁家イソクラテスは、紀元前5世紀にすでに国家は他の国家をシルバー律に従って扱うべきだと警告している。彼はこう書いた：「弱い国家には、強い国家があなたに対して適切だと思うように接しなさい。」 イソクラテスほど対称性の概念を体現している人物はいない。彼は百年以上も生き、90代の時に重要な貢献をした。彼はさらに続けた。 珍しい動的な形の黄金律を管理しました。「自分が子どもにしてほしいように、親に接しなさい。」私たちは、偉大な野球コーチであるヨギ・ベラが対称的な関係のための別の動的なルールを得るのを待たなければなりませんでした。「私は他の人の葬式に行くので、彼らも私の葬式に来てくれる。」もちろん、より効果的なのは逆の方向で、自分の子どもを自分が親から扱われたかったように扱うことです。 アメリカ合衆国憲法の第一修正の背後にある考えは、銀のルールスタイルの対称性を確立することです。あなたが私の宗教の自由を認める限り、あなたは自分の宗教の自由を実践することができます。あなたには私に反論する権利があるのと同じように、私にもあなたに反論する権利があります。自己表現の権利における無条件の対称性なしに、実質的に民主主義は存在しません。そして、最も深刻な脅威は、ある言葉が誰かの感情を傷つけるかもしれないという理由で言論を制限しようとする滑りやすい坂道です。このような制限は必ずしも国家から来るわけではなく、メディアや文化生活における過剰に活動的な思想警察によって知的な単一文化が強制的に確立されることから生じます。 個人と集団の関係に対称性を適用することで、私たちは美徳、古典的な美徳、現在「美徳倫理」と呼ばれるものを得ます。しかし、次のステップがあります。表の右端にはイマヌエル・カントの定言命法があり、私はそれを次のように要約します：あなたの行動が全ての場所、全ての条件下で全ての人の行動に一般化できるかのように振る舞いなさい。実際の文はもっと難解です。「あなたが同時にそれが普遍的な法則になることを意志できるその格率に従ってのみ行動せよ」とカントは第一の定式で書きました。そして「あなた自身の人間性、あるいは他の誰かの人間性を、決して単なる手段としてではなく、常に同時に目的として扱うように行動せよ」と第二の定式で述べています。定式だの何だの、カントは複雑すぎて、複雑なことには問題があるので、カントの厳格なアプローチは一つの理由から飛ばしましょう。 普遍的な行動は理論上は素晴らしいですが、実践では悲惨です。なぜでしょうか？この本で繰り返し強調するように、私たちは地域的で実践的な生き物であり、スケールに敏感です。小さいものは大きいものではなく、具体的なものは抽象的なものではなく、感情的なものは論理的なものではありません。私たちがマイクロがマクロよりも良いと主張したように、ガレージの係員に挨拶する際には、非常に一般的なことを避けるのが最善です。私たちは身近な環境に焦点を当てるべきであり、シンプルで実用的なルールが必要です。さらに悪いことに、一般的で抽象的なものは、プロローグの第1部の介入主義者のような自己正当化したサイコパスを引き寄せる傾向があります。言い換えれば、カントはスケーリングの概念を理解していませんでしたが、多くの私たちはカントの普遍主義の犠牲者です。 （私たちが見たように、現代は特定の事例よりも抽象的なものを好む。社会正義の戦士たちは「人々を個人としてではなくカテゴリーとして扱う」と非難されている。）宗教以外で、スケーリングの概念を本当に理解している人はほとんどいなかったが、偉大な政治思想家エリノア・オストロムについては第1章で少し触れる。実際、この本の深いメッセージは、普遍主義が二、三歩進みすぎることの危険性、すなわちマイクロとマクロを混同することにある。同様に、『ブラック・スワン』の核心はプラトン化であり、抽象的な構造に変換する過程で物事の中心的だが隠れた要素を見逃し、その結果として爆発を引き起こすことだ。 II. カントからファット・トニーへ 現在、取引的で非常に取引的な現代に移りましょう。ニュージャージーでは、ファット・トニーの言葉で言えば、対称性は単に「クソを与えず、クソを受け取らない」という意味です。彼のより実践的なアプローチは、「出会ったすべての人に優しく接することから始めなさい」というものです。しかし、誰かがあなたに対して権力を行使しようとしたら、彼に対して権力を行使しなさい。ファット・トニーとは誰か？彼は『インセルト』に登場するキャラクターで、態度、行動、不確実性の下での選択、会話、ライフスタイル、ウエストサイズ、食習慣において、あなたの国務省のアナリストや経済学講師とは正反対の存在です。彼はまた、誰かが本当に彼を怒らせない限り、冷静で動じない人物です。彼は「バカ」と呼ぶ人々が自分の資金から離れるのを助けることで裕福になりました（あるいは、しばしばそうであるように、彼らのクライアントの資金を使ってギャンブルをする人々の資金です）。この対称性の概念は、私自身の職業、オプショントレーダーに直接関連しています。オプションでは、一方の人（オプションの買い手）が契約上の上昇（将来の利益）を持ち、もう一方（売り手）が下落（将来の損失）に対する責任を持ち、あらかじめ合意された価格で取引されます。これは保険契約と同様に、リスクが手数料と引き換えに移転されるのです。このような対称性の意味ある破壊—責任の移転を伴うもの—は、必然的に爆発的な状況を引き起こします。これは2008年の経済危機で見られました。この対称性の概念は、取引における利害の一致にも関係しています。以前の議論を振り返りましょう：もし銀行家の利益が彼らに蓄積され、彼らの損失が静かに社会に転嫁されるなら（スペイン語の文法専門家、補助学校の教師など）、隠れたリスクが継続的に増加し、最終的な爆発に至る根本的な問題が存在します。規制は、表面的には対策のように見えますが、実際にはリスク隠蔽を助長するため、問題を悪化させることになります。これが、エージェンシー問題として知られるものに私たちを導きます。 悪党、愚か者、またはその両方 シルバー・ルールの実践的な拡張の一つ（思い出してください、これは「自分がされて嫌なことを他人にするな」というものです）： アドバイスを受ける相手を避けること。 「私はあなたを信頼します」という言葉が倫理と知識の両方にまたがるという以前のコメントを思い出してください。不確実性に関する問題には、常にランダムな愚か者とランダムな悪党の要素が存在します。 立場の違いから、二つの歪んだインセンティブが存在します。一つは愚か者で、彼は自分の過去の運をスキルと勘違いして理解できないリスクを取ります。もう一つは詐欺師で、リスクを他者に転嫁します。経済学者が「ゲームに肌を入れる」という話をする際、彼らは主に後者のことを気にしています。ここで、保険会社によってよく知られ、研究されているエージェンシーの概念を掘り下げてみましょう。簡単に言えば、あなたは自分の健康について保険会社よりもずっと多くのことを知っています。したがって、他の誰かが病気に気づく前に自分が病気を発見した場合、保険に加入するインセンティブがあります。健康なときではなく、自分に合ったタイミングで保険に入ることで、システムに対して自分が支払った以上のコストをかけることになり、その結果、無実の人々（再び言えば、スペイン語の文法専門家を含む）が支払う保険料が上がることになります。保険会社は、高額な自己負担金やその他の方法を用いて、このような不均衡を排除しようとします。エージェンシー問題（またはプリンシパル・エージェント問題）は、取引における利害の不一致としても現れます。一回限りの取引を行う販売者は、あなたの利害と一致していないため、あなたから情報を隠すことができます。しかし、単にインセンティブを排除するだけでは不十分です。愚か者は実在するのです。自分の利益を理解していない人々がいます。たとえば、依存症の人、働きすぎの人、悪い関係に閉じ込められている人、大きな政府を支持する人々、メディア、書評家、あるいは立派な官僚など、彼らは何らかの神秘的な理由で自分の利益に反する行動をとります。このように、フィルタリングが役割を果たす別のケースがあります。無作為の愚か者は現実によって排除され、他者に害を及ぼすことをやめます。進化の基盤には、システムが排除によって賢くなるという考えがあります。もう一つのポイントは、行動が愚かであるかどうかを事前に知ることはできないかもしれませんが、現実はそれを知っているということです。 因果の不透明性と明らかにされた好み= ここで、ゲームに肌を入れるという概念の認識論的次元をさらに高めてみましょう。ゲームに肌を入れることは、見かけではなく現実の世界に関するものです。ファット・トニーのモットーに従えば、「議論に勝ちたいのではなく、勝ちたいのです」。実際、あなたが追い求めるもの、つまりお金、領土、文法専門家の心、あるいは（ピンクの）オープンカーを手に入れるためには、勝つ必要があります。言葉だけに焦点を当てることは非常に危険な道に足を踏み入れることになります。私たちは理解するよりも行動する方がずっと得意です。詐欺師と本当にスキルのある社会の一員との違いがあります。たとえば、マクロ経済学の「科学者」と配管工、あるいはジャーナリストとマフィアの構成員の違いです。実行者は、説得するのではなく、行動することで勝ちます。経済学やその他の社会科学のような全分野は、ゲームに肌を入れることが欠如しているために、自己を詐欺的にしてしまいます（参加者が「科学」について議論している間に）。第9章では、彼らがこの欠陥を隠すために、 elaborate rituals, titles, protocols, and formalitiesを発展させる様子が示されています。あなたは自分がどこに向かっているのかを心の中で知らないかもしれませんが、行動することでそれを知っています。 経済学でさえ、「明らかにされた選好」という概念に基づいています。人々が「考えていること」は重要ではありません。心理学の曖昧で自己反復的な領域に足を踏み入れるのは避けるべきです。人々が自分の行動について「説明」することは、単なる言葉であり、自分自身に語りかける物語に過ぎません。それは適切な科学の範疇ではありません。一方で、彼らの行動は具体的で測定可能であり、私たちはそこに焦点を当てるべきです。この公理、あるいは原則は非常に強力ですが、研究者たちにはあまり守られていません。選好の明示は、婚約者によって最もよく理解されます。特に、購入者にとって負担が大きいダイヤモンドは、言葉の約束よりもはるかに説得力のあるコミットメント（そして、はるかに逆転しにくい）です。予測については、考えない方が良いでしょう。言葉での予測は、行動での推測とは関係がありません。私は、裕福でひどい予測者と、貧しい「良い」予測者を個人的に知っています。人生で重要なのは、結果について「正しい」頻度ではなく、正しいときにどれだけの利益を得るかです。コストがかからない場合の間違いは重要ではありません。これは、研究の試行錯誤メカニズムに似ています。実生活での経験は、ゲームの外では常に複雑すぎて、言葉で簡単に説明できる明確な「出来事」に還元することはできません。実生活の結果は、野球の試合のように、勝ちか負けかの二元的な結果に還元されるものではありません。多くの経験は非常に非線形です。雨に有益にさらされることがあっても、洪水にはさらされないかもしれません。この著者の技術的な著作では、正確な議論が詳しく述べられています。今のところ、特に「科学」に基づいて行われる予測は、しばしば詐欺師の最後の避難所であり、古代からそうであったと考えてください。さらに、数学には逆問題と呼ばれるものがあり、それは「ゲームに身を置く」ことによってのみ解決されます。今は次のように簡略化します：私たちはエンジニアリングよりも逆エンジニアリングの方が難しいのです。進化の力の結果を見ることはできますが、その因果関係が不明瞭なため、再現することはできません。私たちはそのようなプロセスを前に進めることしかできません。時間（私たちはこれを大文字で表記します）の運用とその不可逆性は、ゲームに身を置くことからのフィルタリングを必要とします。ゲームに身を置くことは、ブラックスワン問題や個人と集団のレベルでの不確実性の他の問題を解決するのに役立ちます。生き残ったものは、ブラックスワンイベントに対する強靭性を示しており、ゲームに身を置かないことはそのような選択メカニズムを妨げます。ゲームに身を置かないと、私たちは時間の知性を得ることができません（これはリンディ効果の現れであり、全章を割くことになります。1）時間は脆弱なものを取り除き、強靭なものを残し、2）非脆弱なものの寿命は時間とともに延びる）。アイデアは間接的にゲームに身を置いており、それを持つ集団も同様です。 その観点から見ると、（因果的な）不透明性と好みの明示という光の中で、「ゲームに皮を張る」知性は、合理性を定義する手助けをします。私が見つけた合理性の唯一の定義は、論理的な精査の下でも崩れないものです。ある行動は、フランスの計画省で働く過剰教育を受けた naïve（しかし時間厳守の）観察者には非合理的に見えるかもしれませんが、私たち人間はそれを理解するほど賢くないからです。しかし、その行動は長い間機能してきました。それは合理的なのでしょうか？私たちはそれを否定する根拠を持っていません。しかし、私たちは明らかに非合理的なものを知っています。それは、まず集団の生存を脅かし、次に個人の生存を脅かすものです。そして、統計的な観点から見ると、自然に逆らうこと（そしてその統計的意義）は非合理的です。農薬やその他の技術企業が資金を提供するノイズにもかかわらず、「自然」を否定することを合理的にする厳密な定義は知られていません。むしろ、定義上、機能するものは合理的です。 「ゲームに皮を張る」要件を持つシステムは、集団や生存が求められる階層の上位の存在を保護するための犠牲という概念を通じて成り立っています。「生存が語り、無駄が歩く」と言えるでしょう。あるいは、ファット・トニーが言うように、「生存が語り、無駄が歩く」とも言えます。言い換えれば、合理的なものとは、長期間生きることを目的とした集団が生存することを可能にするものです。ある種の不正確な心理学や社会科学の本で「合理的」と呼ばれるものではありません。この意味で、心理学者や心理学の専門家が言うこととは逆に、尾部リスクの「過大評価」は、全体的な生存に必要以上のものであるため、どの指標でも非合理的ではありません。私たちが取ることのできないリスクもあれば、学者たちが避けるようなリスクもあり、それは取らないわけにはいきません。この次元は「エルゴディック」と呼ばれ、第19章で詳しく説明されています。 「ゲームに皮を張る」ことは全体的に必要ですが、特に結果が制限されている場合には、すべての詳細に適用することに夢中にならないようにしましょう。プロローグ第1部の介入主義者が海外で何千人もの人々を殺すような発言をすることと、会話の中で無害な意見を述べる人、あるいは意思決定ではなく治療のために使われる占い師の発言には違いがあります。私たちのメッセージは、職業的に偏った人々に焦点を当て、彼らの職業の構造によって責任を問われることなく害を引き起こす人々に注意を向けることです。職業的に非対称な人は歴史的にも現在においても稀であり、彼は多くの問題を引き起こしますが、珍しい存在です。実生活で出会うほとんどの人々—パン職人、靴職人、水道工、タクシー運転手、会計士、税務アドバイザー、ゴミ収集者、歯科クリーニング助手、洗車業者（スペイン語の文法専門家は除く）—は、自分のミスに対して代償を払っています。 モダニズム この本は、祖先や古代、古典的な正義の概念に従いながらも、非対称性に基づく同じ議論を用いて、150年にわたるモダニズム的思考、ここでは「知的主義」と呼ぶものに反しています。知的主義とは、行動をその結果から切り離すことができるという信念、理論と実践を分けることができるという信念、そして複雑なシステムを階層的アプローチ、つまり（儀式的な）トップダウンの方法で常に修正できるという信念です。知的主義には、科学を単なる複雑さとして解釈する素朴な見方である「科学主義」という兄弟がいます。必要のないときに数学を使うことは科学ではなく、科学主義です。うまく機能している手を、例えば人工の手などのより技術的なもので置き換えることは、より科学的ではありません。何兆もの高次元のストレッサーを乗り越えてきた「自然」、つまり古くからのプロセスを、再現性や統計的精査に耐えないかもしれない「査読付き」ジャーナルの何かで置き換えることは、科学でも良い実践でもありません。執筆時点では、科学は製品（マーガリンや遺伝子組み換えソリューションなど）を販売するために利用する業者に乗っ取られており、皮肉なことに、懐疑的な企業が懐疑者を黙らせるために使われています。空虚に複雑な、言葉から導かれた真実に対する軽視は、知的歴史の中で常に存在してきましたが、地元の科学報道者や大学の教師にはあまり見られません。高次の問いかけには、より高い知的自信、統計的有意性の深い理解、そしてより高いレベルの厳密さと知的能力が必要です。あるいは、さらに良いことに、スークで絨毯や専門的なスパイスを販売する経験が必要です。この本は、懐疑的探求と実践的解決策の長い伝統を引き継いでいます。『インセルト』の読者は、特にセクタス・エンピリクスの『教授たちに対する反論』に見られる22世紀前の懐疑派の学派に馴染みがあるかもしれません。ルールはこうです：話す者は行動し、行動する者だけが話すべきです。ただし、数学、厳密な哲学、詩、芸術など、現実に適合する明示的な主張をしない自立した活動には例外があります。偉大なゲーム理論家アリエル・ルービンシュタインが言うように、理論や数学的表現を実行し、現実の世界でそれをどう適用するかを人々に教えないでください。実際に関わっている人々が必要なものを選ぶべきです。モダニズムの副作用についてより実践的に考えてみましょう。物事がより技術的になるにつれて、製作者とユーザーの間に隔たりが生じています。 講演を大勢の聴衆に行う人々は、彼ら自身や他の講演者がステージ上で不快であることに気づきます。その理由は、私が理解するのに10年かかったのですが、ステージの光が私たちの目に照射されることで集中力が妨げられるからです。 （かつては、警察の容疑者への取り調べはこう行われていた：容疑者にライトを当て、彼が「歌い始める」のを待つのだ。）しかし、講義の真っ最中に、講演者は何が問題なのかを特定できず、集中力の欠如を単に「ステージに立っているから」と考えてしまう。そのため、この慣習は続いている。なぜなら、大勢の聴衆に講義をする人々は照明について考えず、照明技術者は大勢の聴衆に講義をしないからだ。トップダウンの進歩のもう一つの小さな例として、ニューヨーク市とその北部郊外を結ぶメトロノース鉄道が、列車を全面的に改装したことが挙げられる。列車はより現代的に見え、整然としており、明るい色合いを持ち、パソコン用の電源プラグなどの設備も備えている（誰も使わないが）。しかし、壁際にはかつて朝のコーヒーカップを置くための平らな ledge があった。コーヒーカップを持ちながら本を読むのは難しい。デザイナー（おそらく列車に乗らないか、乗ってもコーヒーを飲みながら本を読まない）は、美的改善だと思い、ledg をわずかに傾けてしまったため、カップを置くことが不可能になった。このことは、造園や建築のより深刻な問題を説明している。今日の建築家は他の建築家を感心させるために建物を設計し、その結果、住民の幸福を満たさない奇妙で不可逆的な構造物ができあがる。これには時間と多くの進歩的な手直しが必要だ。また、地域に住んでいない都市計画の専門家が、傾いた ledge に相当するものを提案することもあるが、それははるかに大規模な改善としてだ。専門化は、私が繰り返し主張するように、副作用を伴い、その一つは労働とその成果を切り離すことだ。 シンプルさ 今、スキン・イン・ザ・ゲームはシンプルさをもたらす。物事が適切に行われたときの、心を和ませるシンプルさだ。複雑な解決策を見ている人々は、簡素化された解決策を実行するインセンティブを持たない。見たように、官僚的なシステムは、複雑な解決策を売る人々の介入によって複雑さが増していく。なぜなら、それが彼らの地位や訓練が求めることだからだ。崩壊するようなものを設計した人々によって作られた物事には、全くシンプルな提案をするメリットがない。結果ではなく認識に報酬が与えられると、洗練さを示す必要がある。学術論文をジャーナルに提出したことがある人なら、通常、必要以上に複雑にすることで受理される確率が上がることを知っている。さらに、そうした複雑さが枝分かれすることで非線形に成長する問題には副作用がある。さらに悪いことに、スキン・イン・ザ・ゲームがない人々はシンプルさを理解しない。 スキン・イン・ザ・ゲームがないと私は愚かになる パテマタ・マテマタ（痛みを通じて学ぶ）に戻り、その逆を考えてみよう：スリルや快楽を通じて学ぶことだ。人々には二つの脳がある。スキン・イン・ザ・ゲームがあるときの脳と、ないときの脳だ。スキン・イン・ザ・ゲームは退屈なことを少しでも退屈でなくすることができる。 自分が関わっている事柄に対して「肌で感じる」ことがあると、航空機の安全性を確認するような退屈な作業も、実際にその飛行機に乗る可能性があるため、退屈ではなくなります。もしあなたがある会社に投資しているなら、財務諸表の注記を読むという非常に退屈な作業（実際の情報がそこにあるのですが）も、ほとんど退屈ではなくなります。しかし、さらに重要な側面があります。通常は dull（退屈な）知性とカリフラワーのような柔軟性しか持たない多くの依存症者が、薬物を手に入れるためには非常に巧妙な手段を使うことができます。リハビリを受けると、彼らはしばしば、薬を手に入れるために使った精神的エネルギーの半分をお金を稼ぐことに使えば、確実に億万長者になれると言われますが、実際にはうまくいきません。依存症がなくなると、彼らの驚異的な能力は消えてしまいます。それは、求める者に驚くべき力を与える魔法の薬のようなもので、飲む者には何の力も与えません。 告白します。自分が関わっていない事柄では、私は通常愚かです。リスクや確率といった技術的な知識は、最初は本から得たものではありませんでした。高尚な哲学や科学への渇望からも得たものではなく、好奇心からもではありませんでした。それは、市場でリスクを取ることで得られるスリルやホルモンの高まりから来ていました。私は、ウォートンにいたとき、友人から前述の金融オプション（およびその一般化である複雑なデリバティブ）について聞くまで、数学が自分にとって興味深いものだとは思っていませんでした。私はすぐにその分野でキャリアを築くことを決めました。それは金融取引と複雑な確率の組み合わせでした。この分野は新しく、未開拓でした。私は、従来のベルカーブを使い、極端な事象（テール）の影響を無視した理論には間違いがあると直感的に感じていました。学者たちはリスクについて全く理解していないことも分かっていました。したがって、これらの確率的証券の評価における誤りを見つけるために、私は確率を学ばなければなりませんでした。それは神秘的に、そして瞬時に楽しく、さらには魅力的なものになりました。リスクがかかると、突然私の中に第二の脳が現れ、複雑なシーケンスの確率を分析し、マッピングすることが驚くほど容易になりました。火事が起きれば、どんな競争よりも早く走ることができます。スキーで下り坂を滑ると、いくつかの動きは楽に感じられます。しかし、実際の行動がないと、私はまた愚かになってしまいます。さらに、トレーダーとして私たちが使う数学は、問題にぴったりと合い、理論を応用しようとする学者たちとは異なり、時には空からモデルを創り出さなければならず、間違った方程式を使う余裕はありませんでした。実際の問題に数学を適用することはまったく別のビジネスであり、方程式を書く前に問題を深く理解することを意味しました。しかし、もし子供を救うために車を持ち上げる力を振り絞ることができれば、現在の能力を超えた力を得ることができ、その力は事態が落ち着いた後も残ります。 したがって、薬物依存者がその機転を失うのとは異なり、リスクの影響下にあったときに持っていた集中力や強度から学んだことは、あなたに残ります。鋭さを失うことはあるかもしれませんが、あなたが学んだことを奪うことは誰にもできません。これが、私が今、オタクのためにオタクが作った従来の教育システムに対抗している主な理由です。多くの子供たちは、数学に何らかの投資をすればそれを好きになるでしょう。そして、より重要なことに、彼らはその誤用を見抜く本能を育むことができるのです。 規制と法制度 大きな捕食者、たとえば大企業から市民を守る方法は二つあります。一つは規制を制定することですが、これは個人の自由を制限するだけでなく、今度は国家やその代理人、そして彼らの仲間による別の捕食を引き起こします。さらに重要なのは、良い弁護士を持つ人々が規制を利用できることです（また、後に見ていくように、彼らが元規制当局者を雇い、そのために過剰な報酬を支払うことを知らしめることで、現在の職務にある者たちへの潜在的な賄賂を示すこともあります）。もちろん、規制は一度施行されると残り、たとえそれが不合理であることが証明されても、政治家はそれを撤廃することを恐れます。規制から利益を得る者たちの圧力があるからです。規制は加算的であるため、私たちはすぐに複雑なルールに絡まり、企業活動を窒息させることになります。それはまた、生活をも窒息させます。常に規制から利益を得る寄生虫が存在し、ビジネスパーソンが政府を利用して利益を得る状況があるのです。これは、保護的な規制やフランチャイズを通じて行われます。このメカニズムは「規制の再捕獲」と呼ばれ、規制が本来意図していた効果を打ち消します。 もう一つの解決策は、取引において法的責任の形でリスクを負うこと、そして効率的な訴訟の可能性を持つことです。英語圏では、伝統的に規制的アプローチよりも法的アプローチを好む傾向があります。もしあなたが私に害を与えたら、私はあなたを訴えることができます。これにより、試行錯誤を通じて構築された非常に洗練された適応的でバランスの取れたコモンローが生まれました。人々が取引を行う際、ほとんど常に契約の一部として、紛争が発生した場合のフォーラムとしてコモンウェルス（またはかつての英国支配地域）を合意することを好みます。アジアでは香港やシンガポール、西洋ではロンドンやニューヨークが人気です。コモンローは精神に関するものであり、規制はその硬直性のために文字に関するものです。もし大企業があなたの近所を汚染したら、近隣の人々と一緒に集まり、その企業を訴えることができます。欲深い弁護士が書類を用意してくれるでしょう。企業の敵たちも喜んで手助けしてくれます。そして、和解の潜在的なコストは、その企業が行動を改めるための十分な抑止力となるでしょう。これは、全く規制を行わないべきだという意味ではありません。いくつかのシステミックな影響は規制を必要とするかもしれません（たとえば、遅れて現れる環境破壊の隠れたリスクなど）。効果的に訴訟できないのであれば、規制を行うべきです。 今、たとえ規制が社会にとってわずかな純利益しかもたらさないとしても、私はできる限り自由でありたいと思います。しかし、自分の市民としての責任を果たし、自分の運命に向き合い、他人を傷つけた場合にはその罰を受け入れる覚悟があります。この態度は「義務的リバタリアニズム」と呼ばれます（「義務的」は「義務」に由来します）：規制を行うことは、人々の自由を奪うことになります。私たちの中には、自由が最も基本的で重要な善であると信じる者もいます。これには、自分だけに害を及ぼす間違いを犯す自由も含まれます；それは神聖なものであり、経済的利益やその他の利益と引き換えにされるべきではありません。 最後に、そして中心的なテーマとして、「ゲームに身を投じる」ということは、存在的なコミットメントとしての名誉と、リスクを取ること（特定のリスクのクラス）を意味します。これは人間と機械の違いを際立たせ、（嫌う人もいるかもしれませんが）人間のランク付けをも含みます。自分の意見のためにリスクを取らなければ、あなたは何者でもありません。そして、私は名誉ある人生を送ること以外に成功の定義はないと繰り返し述べます。他者を自分の代わりに死なせることは不名誉であると示唆しました。名誉とは、物質的な報酬に関係なく、決して行わないと断言できる行動があることを意味します。彼女はファウスト的な取引を受け入れず、500ドルで自分の体を売ることはありません；それは100万ドルでも、10億ドルでも、10兆ドルでも同様です。そして、これは単なる否定的な立場ではなく、名誉とは、結果に関係なく無条件で行うべきことがあることを意味します。 決闘を考えてみてください。決闘は、若い年齢で私たちから偉大なロシアの詩人プーシキンやフランスの数学者ガロワ、そしてもちろん他にも多くの人々を奪いました（ガロワの場合は非常に若い年齢で）。人々は、面子を保つために死のリスクを冒しました。臆病者として生きることは選択肢ではなく、死ははるかに好ましいものでした。たとえガロワのように、十代のうちに新たで重要な数学の分野を創造したとしてもです。スパルタの母親が出発する息子に言った言葉を思い出してください。「盾を持って帰るか、盾の上に乗せて帰れ」という意味です；死体を平らにして運ぶのが習慣でした。臆病者は盾を投げ捨てて速く逃げるだけです。 現代が人間の価値のいくつかの基盤をどのように破壊したかを考えるとき、上記の無条件の行動と現代的な妥協を対比させてみてください。たとえば、ワシントンでサウジアラビアの利益を代表するような嫌悪すべきロビーのために働く人々や、通常の非倫理的な学問のゲームを知りながら行う人々は、「子供を大学に通わせるために」といった理由で自らの状況を受け入れます。道徳的に独立していない人々は、倫理を職業に合わせる傾向があり（最小限の言い訳をしながら）、自らの倫理に合った職業を見つけることはありません。 名誉にはもう一つの次元があります。それは、単なる「ゲームに身を投じる」以上の行動に関与し、他者のために自分を危険にさらすこと、他人のゲームに自分の身を投じることです；集団のために何か重要なものを犠牲にすることです。 しかし、壮大な犠牲を払わずとも、誇りや名誉を感じることができる活動が存在します。それが職人の仕事です。職人は、自分の仕事を最適化したり、手を抜いたり、より多くの「効率」を引き出そうとすることが、最終的にはその仕事を嫌いになる原因になることを理解しています。職人はその仕事に魂を込めています。第一に、職人はまず存在的な理由から物事を行い、次に経済的・商業的な理由を考えます。彼らの意思決定は完全に金銭的ではありませんが、金銭的な側面は残ります。第二に、職人は自分の職業に何らかの「芸術」を持ち、工業化の多くの側面から距離を置き、芸術とビジネスを融合させています。第三に、彼らは自分の仕事に魂を込めており、欠陥のあるものや妥協した品質のものを売ることは、自分の誇りを傷つけるため、決して行いません。最後に、彼らには神聖なタブーがあり、たとえそれが利益を大幅に増加させるものであっても、決して行わないことがあります。「悪は短い道を選び、徳は長い道を選ぶ」という言葉の通り、手を抜くことは不誠実です。 私の職業で例を挙げてみましょう。作家は実際には職人であることが容易に理解できます。本の売上は最終的な目的ではなく、あくまで二次的な目標です。作家は製品の神聖さを保つために強い禁止事項を設けています。例えば、2000年代初頭、作家のフェイ・ウェルドンは、ジュエリーチェーンのブルガリから報酬を受け取り、彼女の小説のプロットに同社の素晴らしい製品を推薦する形で広告を織り込むことを求められました。その結果、文学界全体に嫌悪感が広がりました。また、1980年代には、広告を挿入した本を無料で配布しようとした人々もいましたが、そのプロジェクトは失敗に終わりました。私たちは執筆を工業化することもありません。もし私が効率を上げるために作家のグループを雇ったら、あなたは失望するでしょう。ジェルジー・コシンスキーのような作家は、セクションを外注して本を書くことを試みましたが、その結果、発覚後に完全に追放されました。そのような作家たちの中で、彼らの作品が生き残った例はほとんどありません。しかし、アレクサンドル・デュマ・ペールのように、ゴーストライターの工房を運営していたと言われる例もあります（45人のゴーストライターがいたとも）。彼は150冊の小説を生産することができたのですが、彼自身の本を読んだことがあるというジョークもあります。しかし一般的に、作品の生産量はスケールできません（本の売上はスケールできるとしても）。デュマはそのルールを確認する例外かもしれません。 さて、非常に実用的な話をしましょう。私がこれまでに受けた最良のアドバイスの一つは、非常に成功した（そして幸せな）年配の起業家、ヨッシー・ヴァルディからの「アシスタントを持たないこと」という勧めです。アシスタントがいるだけで、あなたの自然なフィルタリングが停止し、その不在があなたに楽しむことだけをするように強いるため、徐々にその方向に人生を導くことができます。（ここでアシスタントとは、特定のタスクのために雇われた人を除きます。） 書類作成や会計の手伝い、植物への水やりなど、あなたの活動を見守る守護天使のような存在がいるかもしれません。これは「否定的アプローチ」と呼ばれるもので、最大限の自由時間を求め、活動の最大化ではなく、自分自身の「成功」をその基準で評価することを目指します。そうしないと、アシスタントを手伝ったり、物事のやり方を「説明」しなければならなくなり、それは実際に物事を行うよりも多くの精神的労力を要します。実際、私の執筆や研究の生活を超えて、このアプローチは非常に良い財務アドバイスとなり、私はより自由で機敏になり、何かを行うための基準が非常に高くなりました。一方で、同僚たちは不必要な「会議」や無駄なやり取りで一日を埋め尽くしています。アシスタントを持つこと（必要最低限を除いて）は、あなたの魂をそのゲームから取り除いてしまいます。次回メキシコに行く際に、地元の人々との接触を通じてスペイン語の豊富な語彙を身につける代わりに、ハンドヘルド翻訳機を使うことを考えてみてください。支援は、あなたを本物から一歩遠ざけます。学者は職人になり得ます。アダム・スミスを誤解して「人間は収入の最大化を求めるために存在する」と主張する経済学者でさえ、これらの考えを無償で表現し、低俗な商業的利益追求には関与していないと自慢しますが、その矛盾には気づいていません。 **起業家に関する警告** 起業家は私たちの社会における英雄です。彼らは私たちのために失敗します。しかし、資金調達や現在のベンチャーキャピタルのメカニズムのために、多くの人々が起業家と誤解され、実際には真のリスクを負っていないことが多いのです。彼らの目標は、自分たちが創り出した会社を他の誰かに売却して現金化するか、株式市場で株式を発行して「上場」することです。会社の真の価値、つまり何を生み出し、長期的に生き残るかは、彼らにとってはほとんど関係ありません。これは純粋な資金調達のスキームであり、このような人々は「起業家」リスクテイカーのクラスから除外します（この形の起業は、見た目が良く市場性のある子供を生み出し、4歳で売ることを唯一の目的とすることに相当します）。彼らは説得力のあるビジネスプランを書く能力によって簡単に特定できます。起業家の段階を超えた企業は腐り始めます。企業が癌患者のような死亡率を持つ理由の一つは、時間で定義された職務の割り当てです。一度割り当てを変更すると、あるいは、より良いことに会社を変えると、深いボブ・ルービンスタイルのリスクについて「もう私の問題ではない」と言えるようになります。売却したときも同じことが起こりますので、覚えておいてください：物を作るスキルは、物を売るスキルとは異なります。 **傲慢な意志** オーナーの名前が付けられた製品や会社は、非常に価値のあるメッセージを伝えます。それは、彼らが失うものを持っていることを叫んでいます。名前を冠することは、会社へのコミットメントと製品への自信を示しています。私の友人であるポール・ウィルモットは、数学的ファイナンスの専門誌（ウィルモット）に自分の名前を載せているため、しばしば自己中心的な人間と呼ばれますが、執筆時点でそれは間違いなく最高のものです。「自己中心的な人間」は製品にとって良いことです。 「自己中心的」と言えないなら、「傲慢」と言ってもいいでしょう。市民権の楽しみ アメリカに住む裕福な人々の中には、永住権を持ちながら市民権を取得しない人が多くいます。彼らは、永住権を持つことで自由に選択できる権利を持っていますが、義務ではありません。手続きを行えば、いつでもその権利を返上できます。なぜ彼らが裁判官の前で誓いを立てず、ウォーターフロントのカントリークラブでカクテルパーティを開かないのか尋ねると、典型的な答えは「税金」です。アメリカ市民になると、海外に住んでいても全世界の所得に対して税金を支払わなければならなくなります。そして、その選択肢は簡単には戻せないため、自由度を失います。しかし、フランスやイギリスなどの他の西洋諸国では、税金の優遇措置があり、特定のタックスヘイブンに住む市民にはかなりの免除が与えられます。これにより、投資や最低限の居住を通じて市民権を「購入」し、パスポートを手に入れた後、税金のかからない場所に住む人々が集まることになります。国は、都合の良い友人を容認すべきではありません。国籍を持ちながら、実際のリスクを伴わずに旅行や国境を越えることには、何か不快なものがあります。私の両親はフランスの市民ですが、数十年前に自然化されるのは簡単だったでしょう。しかし、それは正しいとは思えず、むしろ不快に感じました。フランスに対する感情的なつながりがなければ、私はその市民権を取得することはできませんでした。フランスのパスポートに自分のひげ面が載るのは、偽物のように感じたでしょう。私が考えた唯一のパスポートはギリシャ（またはキプロス）のもので、ヘレニズムの世界に対する深い祖先的かつ社会文化的な絆を感じています。しかし、私はアメリカに来て、その地を受け入れ、パスポートを取得しました。それは私のアイデンティティとなり、良い面も悪い面も、税金があろうとなかろうと、私の一部となりました。多くの人々は私の決断を笑い、私の収入のほとんどが海外から来ているため、例えばキプロスやマルタに正式に居住すれば、もっと多くのドルを得られるだろうと言いました。もし自分の税金を減らしたいと思うなら、私はそれを求めて戦う義務があります。それは自分自身のためだけでなく、他の納税者のためでもあり、逃げることではありません。実際のリスクを伴うことです。 英雄は図書館のネズミではない 勇気のような古典的な価値を学びたい、またはストイシズムについて学びたいのであれば、必ずしも古典学者を探す必要はありません。キャリアの学者になるには理由があります。可能であれば、セネカやカエサル、マルクス・アウレリウスの著作そのものを読んでください。または、モンテーニュのように、実際に行動を起こした古典の解説者を読むのも良いでしょう。彼らはある時点で実際のリスクを伴い、その後書籍を書くために引退した人々です。可能な限り仲介者を避けてください。あるいは、テキストを忘れて、ただ勇気ある行動を取ることに従事してください。教科書で勇気を学ぶことは、牛肉を食べることがあなたを牛にするのと同じくらい、あなたを勇敢にすることはありません。何らかの神秘的な精神的メカニズムによって、人々は教授から学べる主なことは「どうやって生きるか」であることを理解できないのです。 教授という立場から学べること、たとえばライフコーチやインスピレーショナルスピーカーから得られる主な教訓は、彼ら自身がライフコーチやインスピレーショナルスピーカーになる方法です。歴史の英雄たちは、古典学者や図書館の常連ではなく、テキストの中で他者の人生を生きる人々ではありませんでした。彼らは行動の人々であり、リスクを取る精神を持っている必要がありました。彼らの心の奥に入るためには、キャリア教授が教えるストイシズム以外の誰かが必要です。彼らはほとんどの場合、理解していません（実際、決して理解しません）。私の経験から言うと、アレクサンダー、クレオパトラ、シーザー、ハンニバル、ユリアヌス、レオニダス、ゼノビアのような勇気ある人々が朝食に何を食べたかを詳細に知っている多くの「古典学者」は、知的な勇気の影を生み出すことができません。学問（およびジャーナリズム）が根本的にリスクを恐れる人々の避難所であるということなのでしょうか？つまり、リスクを取らずに見ていたいだけの覗き見者のことですか？どうやらそうらしいです。本書の最も重要な章であり、便利なことに最後の章である「リスクを取る論理」では、実践者には明らかなリスクの中心的要素が、理論家には200年以上も見逃されていることを示しています。 さて、これらの考えを現代に適用してみましょう。実際のユーザーから隔離された建築家の話を思い出してください。これは、保護主義やグローバリズムといったより一般的なシステム効果にも及びます。そのように見ると、ある種の保護主義の台頭には強い根拠があるかもしれません—経済的な理由も含めて。私は、グローバリゼーションがバベルの塔のような騒音を引き起こすという議論は脇に置きます。ここでのポイントは、労働者、つまり実際に行動する人々には、それぞれに職人の側面があるということです。国際的な大企業から報酬を受け取っているロビー活動家が私たちに信じ込ませようとしていることとは反対に、そのような保護主義は経済的思考と矛盾しないのです。経済学がその基盤を置く経済的意思決定の数学的公理と矛盾することなく、他の要素を犠牲にして狭義に定義されたドル建ての利益を最大化しない行動をとることができます。前の章で述べたように、個人的な好みによってテーブルの上にお金を置いておくことは、経済理論に照らして非合理的ではありません。財務的利益に限定されたインセンティブの概念では、自己利益の考えを促進する経済学の学問の存在を説明することはできません。私たちは、狭義に定義された会計的な意味で（全体として）仕事を輸出することでより良い状況になるかもしれません。しかし、それが人々が本当に望むことではないかもしれません。私は、ナイフが切るのが使命であるように、書くために設計されているから書いています。中国やチュニジアに私の研究や執筆を外注すれば（おそらく）生産性が向上するかもしれませんが、私のアイデンティティを奪うことになります。だから、人々は何かをしたいと思うのです。 物事を行うのは、それが自分のアイデンティティの一部だと感じるからです。ウェストチェスター郡の靴職人は、靴職人であり続けたいと思っています。自分の労働の成果を楽しみ、店舗に自分の製品が並ぶのを見て誇りを感じるためです。たとえ彼の「経済的」状況が、中国の工場に靴を作らせて別の職業に転職することで改善される可能性があったとしてもです。新しいシステムが彼に薄型テレビやより多くのコットンシャツ、安価な自転車を買うことを可能にしても、何かが欠けています。人々の職業を奪うことは残酷かもしれません。人々は、自分の魂をその仕事に込めたいと思っています。その意味で、分散化や断片化は、システムを安定させるだけでなく、人々の労働とのつながりを深めます。 歴史的な逸話で締めくくりましょう。ある人はこう尋ねるかもしれません：法律は素晴らしいが、腐敗したり無能な裁判官にはどう対処するのか？彼は無罪で間違いを犯すことができ、弱いリンクになるかもしれません。しかし、歴史的にはそうではありません。友人がかつて私に、カンビュセスの裁きというオランダの絵画を見せてくれました。このシーンは、ヘロドトスによって報告された物語に基づいており、腐敗したペルシャの裁判官シサムネスに関するものです。彼は正義の規則を破った罰として、カンビュセス王の命令で生きたまま皮を剥がれました。絵画のシーンでは、シサムネスの息子が父の椅子に座り、皮を剥がされた皮膚で覆われた椅子から正義を執行しています。これは、正義が文字通り「肌を賭ける」ものであることを思い出させるものです。 「自分がされて嫌なことを他人にしてはいけない」（イソクラテス、ヒレルの長老、マハーバーラタ）。「あなたにとって嫌なことを、他人にしてはいけない。これがトーラーの全てであり、残りはその説明である。行って学びなさい。」ヒレルの長老がレビ記19:18に基づいて述べています。「他人に対して、自分がされると痛みを感じることをしてはいけない。これが道徳の本質です。」新約聖書の「許さざる者のたとえ話」には、対称性の侵害に対する立場が現れています（マタイ12:21-31）。大きな借金を免除された下僕が、後に自分に対してはるかに少ない金額を借りている別の下僕を罰します。ほとんどの解説者は、真のメッセージは許しではなく（動的な）対称性であることを見逃しているようです。このセクションは技術的であり、初回の読書では飛ばしても構いません。実際、合理性の理論を体系化した人々、例えば数学者でゲーム理論家のケン・ビンモアなどは、厳密で自己一貫した「合理性」の理論は存在しないと主張しています。こうした主張は、オーソドックスな新古典派経済学の中でも見つけることはできません。「合理的」についての言説的な文献で読まれるほとんどは、何の厳密さも持たないようです。 私がこの本を捧げるラルフ・ネイダーは、消費者や市民を捕食者から守るための法的メカニズムを確立する手助けをしたラルフ・ネイダーです。規制を求めることもあるラルフ・ネイダーとは、あまり関係がありません。 *6 実際、決闘には賛成の意見もある。それは、問題を直接関与している人々に限定することで、より広範な人々を巻き込む対立、つまり戦争を防ぐからだ。*7 最も優れたトレーダーはしばしば裕福だが、必ずしも最も裕福ではない。多くのトレーダーは情熱から取引を行い、ビジネスを運営することには興味がない。億万長者になるためには、会議や弁護士、規制当局との議論などに対する意欲が必要だ。*8 セネカについての私の理解は、『アンチフラジル』に表現されているように、金融的および感情的な非対称性（および選択肢）に関するものである。リスクを取る者として、古典主義者には伝えがたい何かを得ているため、彼に関する説明が本質を見逃しているのを見ると、もどかしさを感じる。*9 長い間、いくつかのスイスのカントンは、民主的に、外国人への不動産販売を禁止していた。これは、現地に直接関与していない裕福なジェットセッターが価格を吊り上げ、新しい若い買い手が市場から永久に排除されるのを防ぐためである。これは経済的に見て愚かなことなのか？全くそうではないが、一部の不動産開発者は強く反対するだろう。プロローグ、第3部 インセルトの肋骨 一度に7ページ、年間7ページが理想的なペースだ。再読者には再レビュー者が必要だ。主要なアイデアを概説したので、この議論がインセルトプロジェクトの他の部分にどのようにフィットするかを見てみよう。エヴァがアダムの肋骨から生まれたように、インセルトの各書籍は前の書籍の肋骨から生まれる。『ブラック・スワン』は『ランダムネスに騙されて』の中で時折議論されたテーマであり、ランダムな出来事に対する凸性の概念は『ブラック・スワン』で示唆され、最終的に『スキン・イン・ザ・ゲーム』は『アンチフラジル』の一部として、「他者の犠牲の上にアンチフラジルになるべからず」という旗の下に位置づけられた。単純に言えば、リスク負担の非対称性は不均衡を生み出し、潜在的にはシステムの崩壊を引き起こす。ボブ・ルービンの取引は、トレーダーとしての私のビジネスに関連している（見たように、これらの人々が利益を上げると、彼らはその利益を保持し、損失を出すと他の誰かがコストを負担する一方で、彼らはブラック・スワンの呼び出しを行う）。その現れは非常に普遍的であり、インセルトのすべての書籍の背骨となっている。ボーナス期間（年次）と、爆発の統計的発生（例えば、10年ごと）との間にミスマッチがあると、エージェントはボブ・ルービンのリスク移転ゲームをプレイするインセンティブを持つ。お金を稼ごうとする人々の数を考えると、そのようなシステムにはブラック・スワンリスクが徐々に蓄積される。そして、バン！システムの爆発が起こる。+ 道筋 私たちは最も活気のあるものに導かれる。倫理的な側面は明確であり、一般的なファット・トニーとイソクラテスの非対称性の一部として、私は哲学者（そして歩く仲間）コンスタンティン・サンディスとの非常に議論的なコラボレーションのおかげで、この問題に深く入り込んできた。トート法も同様に明確であり、私はこの巻の大部分を占めると思っていたが、幸いにも最小限にとどまるだろう。なぜだろうか？ 不法行為法は、法学部に進む気質を持たない人にとっては退屈なものです。勇敢なラルフ・ネイダーに触発されて、私の書斎のコーヒーテーブルには契約法や不法行為に関する20冊近くの本が積まれました。しかし、私はそのテーマがあまりにも退屈で、座って7行以上読むのが大変でした（これが神が慈悲深くソーシャルメディアやツイッターの論争を発明した理由です）。科学や数学とは異なり、法は非常に厳密でありながらも驚きを提供しません。法は遊び心を持つことができません。これらの本を見るだけで、かつて連邦準備制度理事会の元メンバーとランチをしたことを思い出します。そんな経験は一生に一度で十分です。ですので、不法行為については数行で済ませることにします。序文の最初の段落で示唆したように、いくつかの退屈でないテーマ（異教の神学、宗教的実践、複雑性理論、古代および中世の歴史、そしてもちろん、確率とリスクテイク）は、この著者の自然主義的フィルターに合致します。簡単に言えば、もし何かに魂を込められないのなら、それを諦めて他の誰かに任せるべきです。ゲームにおける魂について話すと、私は次のような恥を克服しなければなりませんでした。ルーヴルのハンムラビのエピソードで、私は威圧的な玄武岩の碑の前に立ったとき（自撮り棒を持った韓国人たちがいる部屋で）、その内容を読むことができず、専門家に頼らざるを得ないことに不安を感じました。どの専門家？これは文化的な旅であれば問題ありませんが、私は今、非常に深くその内容に踏み込んだ本を書いているのです！当時のように古代のテキストを読み、朗読することを知らないのは、まるでズルをしているように感じました。さらに、私のエピソード的な趣味の一つはセム語の文献学なので、言い訳はありません。そこで、ハンムラビの法をセム語の音韻で朗読できるように、アッカド語を学ぶことに執着してしまいました。これにより、ゲームに少しでも魂を込めることができるのです。このことがこの本の完成を遅らせたかもしれませんが、少なくともハンムラビについて言及する際に、私の良心は何かを偽っているとは感じさせません。 この本は、深い—学問的でない—計画外の数学との戯れの後に生まれました。『アンチフラジル』を終えた後、私はしばらくペンを置いて、四分の一の大学職の快適な生活に身を委ね、ボン・ヴィヴァンの仲間とイカ墨パスタを楽しみ、ブルーカラーの友人たちとウエイトリフティングをし、午後にはブリッジを楽しむ、19世紀の上流階級のような穏やかで心配のない生活を送ることを考えていました。しかし、私の夢の穏やかな生活は数週間しか続きませんでした。なぜなら、契約ブリッジやチェス、宝くじ、メキシコのピラミッド訪問などの退職後の活動には全くスキルがなかったからです。ある時、偶然にも数学の頭の体操を解こうとしたことがあり、それが5年間にわたる強迫的で時間を奪う数学の練習につながりました。問題を抱えた人々に付きまとう強迫的な発作のように、これらのことはいつも私を悩ませます。 私は問題を解決するために数学を学んだわけではなく、単に執着を満たすために学びました。しかし、次のような影響があるとは思ってもみませんでした。それは、私の「おかしなこと検出器」を非常に敏感にしてしまい、特に言葉を巧みに操る人々（特に学者たち）が発する、よくマーケティングされたナンセンスを聞くことが、まるで動物を殺すような鋭く耳障りな音がランダムに発生する部屋に閉じ込められるのと同じ効果をもたらすのです。普通の人々には全く悩まされませんが、「知的」な職業にいるおかしなことを言う人々には困らされます。心理学者スティーブン・ピンカーが知的なことについて発言するのを見ることは、国立公園の真ん中でハイキングをしているときにドライブインのバーガーキングに出くわすのと同じような感覚です。このような過敏なおかしなこと検出器のもとで、私はこの本を書いてきました。 【書評者について】 本の話をしているので、この序章を私がその業界で学んだ一つのことをもって締めくくります。多くの書評者は知的に正直で率直な人々ですが、業界には一般の読者を代表する自任をしながらも、根本的な対立があります。たとえば、リスクを取る著者によって書かれた本に関しては、一般の人々（そして一部の書籍編集者も、非常に少数ですが）は、特定の内容において自分たちにとって興味深いものを見抜くことができますが、言葉を生産する偽の空間にいる人々（つまり、実行しない人々）はそれを理解できず、何を理解できていないのかもわからないのです。なぜなら、彼らは実際の取引的な生活の一部ではないからです。また、書評者はその機能の定義上、再読される本を評価することもできません。「アンチフラジル」の非線形効果の考え方に馴染みのある人には、学びは繰り返しと凸性に根ざしていることがわかります。つまり、あるテキストを二度読むことは、内容に深みがある限り、異なる二つの本を一度ずつ読むよりも利益が大きいのです。この凸性はセム語の語彙に埋め込まれています。「ミシュナ」はヘブライ語でタルムード以前の口伝の編纂を指し、「二重」を意味します。「ミドラッシュ」自体もスタンプや繰り返しの研磨に関連している可能性があり、イシュマエルの子供たちのマドラサに対応するものです。本は、読者が読む方法や読みたい方法、また著者がトピックにどれだけ深く踏み込むかに応じて整理されるべきであり、批評家がレビューを書くのを容易にするためではありません。書評者は悪い中間業者であり、現在、タクシー会社と同様に（いわゆるウーバー化されて）仲介を排除されつつあります。どうしてそうなるのか？ここでもまた、利害関係の問題があります。プロの書評者は本がどのように書かれるべきかを決定すべきだと考え、実際に本を読むのが好きな真の読者との間に利害の対立が生じているのです。書評者は著者に対して無制限で恣意的な権力を持っています。誰かが本を読まなければ、そのことに気づくことはできません。 レビュアーはしばしば無責任な意見を述べることがあり、実際にその意見に影響を受ける立場にないため、例えば『ニューヨークタイムズ』の（現在は引退した）角谷美智子や『ガーディアン』のデイヴィッド・ランシマンのようなレビュアーは、誰にも気づかれずに永遠に虚偽の情報を流したり、酔っ払ったりすることができます（角谷の場合は、両方の可能性があると私は確信しています）。書評は、その信憑性や文章の質によって評価され、本の内容との関連性では判断されません（もちろん、著者が誤解を招く表現に対して責任を問う場合を除いて）。さて、インセルトの最初の部分が発表されてからほぼ20年が経過した今、私は読者であるあなたと直接対話する方法を確立しました。 **本書の構成** 第1巻は、先ほど見た導入部であり、3つの部分から成り立っています。第2巻「エージェンシーの初見」は、リスク共有における対称性とエージェンシーについてのより深い考察を提供し、商業的利益相反と一般的な倫理をつなげています。また、スケーリングの概念と個人と集団の違い、したがってグローバリズムや普遍主義の限界についても簡単に紹介しています。第3巻「最大の非対称性」は、少数派のルールについて述べており、少数の人々が一般の人々に自らの好みを押し付ける様子を描いています。第3巻の短い付録では、1) 単位の集合が単なる単位の合計のように振る舞わず、独自の思考を持つ何かであること、2) 社会的「科学」と呼ばれるものの多くの結果について説明しています。第4巻「犬の中の狼」は、依存関係、そして率直に言えば現代生活における奴隷制について扱っています。なぜ従業員が存在するのかというと、彼らは契約者よりも失うものがはるかに多いからです。また、たとえ独立していてお金があっても、あなたが大切に思う人々が悪意のある企業や団体に狙われる可能性がある場合、あなたは脆弱であることを示しています。第5巻「生きているということは特定のリスクを取ること」を通じて、第5章ではリスクを取ることが表面的には魅力を減少させるが、非常に説得力を増すことを示しています。実生活と経験機械の中で想像された生活の違い、イエスが神ではなく人間でなければならなかった理由、そしてドナルドがその不完全さのおかげで選挙に勝った理由を明確にしています。第6章「知的だが愚か」は、ゲームに参加することが世界（自転車の乗り方を含む）をよりよく理解するために重要であることを知らない「知的だが愚かな人々」を紹介します。第7章では、リスクの不平等と給与の不平等の違いを説明しています。あなたは裕福であることができるが、その場合は本物の人間であり、リスクを取るべきです。また、静的な視点ではなく、動的な不平等の見方を提示しています。不平等の最も顕著な要因は、高位の公務員や終身雇用の学者の状態であり、起業家の状態ではありません。第8章では、リンディ効果について説明しています。これは、配管工が専門家である理由を教えてくれる専門家の中の専門家ですが、臨床心理学者ではない理由や、『ニューヨーカー』の専門家に関するコメントが専門家自身ではない理由を示しています。リンディ効果は、時間の経過によって利益を得るものと、時間によって破壊されるものを区別します。 第6巻「エージェンシーの深層」では、重要な隠れた非対称性を探求しています。第9章では、実践の観点から見ると、世界はよりシンプルで、確固たる専門家は演技をしているようには見えないことを示しています。この章では、詐欺を見抜くためのヒューリスティックが紹介されています。第10章では、裕福な人々が、ライフスタイルを複雑にする人々に騙されている様子が描かれています。第11章では、脅威と真の脅威の違いを説明し、敵を殺さずに所有する方法を示しています。第12章では、ジャーナリストのエージェンシー問題が取り上げられ、他のジャーナリストを喜ばせる必要から真実を犠牲にし、誤ったナarrティブを構築することが説明されています。第13章では、美徳がリスクを伴う理由を説明し、インターネット上での「白馬の騎士」的行動や、世界を破壊しかねないNGOに寄付することが reputational risk reduction ではないことを示しています。第14章では、地政学における人々のエージェンシー問題が説明され、歴史家が平和よりも戦争を報告する傾向があるため、過去に対する歪んだ見方を残していることが指摘されています。歴史は確率的な混乱にも悩まされています。「平和」専門家を排除すれば、世界はより安全になり、多くの問題が自然に解決されるでしょう。 第7巻「宗教、信念、そしてリスクを伴う行動」では、信条をリスクを伴う行動と明示された選好の観点から説明しています。無神論者はクリスチャンと機能的に区別がつかないが、サラフィー・ムスリムとは異なることが述べられています。言葉遊びを避け、「宗教」とは必ずしも宗教ではなく、一部は哲学であり、他は単なる法体系であることが指摘されています。 第8巻「リスクと合理性」には、私が最後に残した2つの中心的な章があります。合理性の厳密な定義は、リスクを伴う行動と関連していないものは存在しません。それはすべて行動に関するものであり、動詞や思考、言葉ではありません。第19章「リスクテイキングの論理」では、リスクに関する私の信念を要約し、小確率の出来事に関する誤りを暴露しています。また、リスクを個人から集団までの層に分類し、集団の利益のために行動する限り、勇気と慎重さは矛盾しないことを証明しています。エルゴディシティについても説明され、最後に予防原則について概説されています。 *1 隠れたリスクの移転は、銀行家や企業に限られたものではありません。人口の一部は非常に効果的にそれを行っています。たとえば、ハリケーンや洪水の影響を受けやすい沿岸地域に住む人々は、実質的に州から補助を受けており、つまり納税者によって支えられています。彼らは事件が起こった後にテレビで被害者のように振る舞いますが、実際には彼らと不動産開発者が他の人々が支払った利益を得ています。 *2 「ランダムに騙されて」の理解には約3年かかりました。「あなたが思っているよりも運が多い」というメッセージとしてではなく、「すべては単なる運だ」というレビューから受け取られていたメッセージとしてです。ほとんどの本は3ヶ月も生き残りません。 付録：人生と物事における非対称性 私たちが「アンチフラジル」の話を終えたところから **スキン** 他人のゲームの中で、あるいは自分のゲームの中で、スキンがあるかないか。ゲームの中の魂。彼は自分のリスクを引き受け、他人のリスクを引き受けることを避ける。彼は他人の歴史を隠すこともある。あるいは、他人の利益を自分のものにすることもある。 **官僚、政策、国民** 騎士、戦士、兵士、コンサルタント、哲学者、商人、ビジネスマン、預言者、哲学者（前近代的な意味で）。大企業と一部の職人、アーティスト。企業の幹部、起業家、革新者。科学者たちが実験室で行うこと。システム理論家、実験者、リスクを取る冒険者。中央集権政府、地方政府。 **著作権者、作家、ジャーナリスト** 分析し予測するジャーナリスト、権力者、企業、反乱者、政治家、反体制派、革命家。銀行家、ヘッジファンドトレーダー（彼らは俗な商売には関与しない）。賞や栄誉を求めること、最高の名誉、メダル、地位、オバマとの握手。 **第2部** **エージェンシーの最初の見通し 第1章** なぜ各自が自分の亀を食べるべきか：不確実性における平等 亀の味—新しい顧客はどこにいるのか？—シャリアと非対称性—スイス人や他の人々—ラブ・サフラとスイス人（ただし異なるスイス人）。亀を捕まえた人は、食べるべきだという古い格言がある。 この表現の起源は次の通りです。ある漁師たちのグループが大量の亀を捕まえました。調理した後、共同の食事で、これらの海の生き物が思ったよりも食べられないことがわかりました。グループの多くのメンバーはそれを食べたがりませんでした。しかし、ちょうどその時、マーキュリーが通りかかりました。マーキュリーは商業、豊かさ、使者、冥界の神であり、泥棒や山賊の守護神でもあり、運の神でもありました。グループは彼を招待し、亀を食べるように勧めました。彼は自分が不要な食べ物を処理するために招待されたことに気づき、全員に亀を食べさせることを強制しました。これにより、他人に与えたものは自分も食べるべきだという原則が確立されました。 **毎日新しい顧客が生まれる** 私は自分の naïve な経験から教訓を学びました。アドバイスをくれる人には注意が必要です。「あなたにとって良い」と言いながら、実は彼自身にも良いことがある場合、そしてそのアドバイスがあなたに直接的な影響を与えない場合です。もちろん、そのようなアドバイスは通常、求められたものではありません。この非対称性は、そのアドバイスがあなたには当てはまるが、彼には当てはまらないときに生じます。彼はあなたに何かを売ろうとしているか、娘と結婚させようとしているか、息子婿を雇わせようとしているのです。 数年前、私は講演エージェントから手紙を受け取りました。彼の手紙は明確で、「リクエストに応じる時間はありますか？」や「旅行の手配を担当できますか？」といった約十の質問が含まれていました。その要点は、講演エージェントが私の生活をより良くし、知識の追求やその他の興味（ガーデニングの深い理解、切手収集、地中海の遺伝学、イカ墨のレシピなど）に専念できるようにしてくれるというものでした。実際の煩わしさは他の誰かに任せられるというわけです。そして、彼はただの講演エージェントではなく、彼だけがこれらのことをすべてこなせると言っていました。彼は本を読み、知識人の心を理解できると（当時、知識人と呼ばれて侮辱されたとは感じていませんでした）。無償でアドバイスをする人々にありがちなことですが、私は何か裏があると感じました。彼は「私にとって良いことだ」と言うことを一度も控えませんでした。私はその議論には乗らなかったものの、結局彼と取引をすることになり、彼が拠点を置く外国での予約を任せることにしました。すべては順調に進んでいましたが、6年後にその国の税務当局から手紙を受け取りました。私はすぐに彼に連絡し、彼が雇った他のアメリカ市民も同様の税務問題に直面したのか、似たような状況を聞いたことがあるのか尋ねました。彼の返事は即座で簡潔でした。「私はあなたの税理士ではありません」と言い、他のアメリカの顧客が「彼らにとって良いこと」として彼を雇った結果、同じ問題に直面したかどうかについての情報は一切提供しませんでした。実際、私が記憶から引き出せる十数のケースでは、常に「あなたにとって良い」とされることは実際にはあなたにとって良くなく、確実に他の当事者にとっては良いものであることが分かりました。トレーダーとして、あなたは自分に何かを売りたいと告げてくる誠実な人々を見分け、取引が彼ら自身の利益のために生じることを説明する人々と対処することを学びます。「斧は持っていますか？」という質問は、特定の興味があるかどうかを尋ねる意味です。アドバイスを装った特定の製品を宣伝するために電話をかけてくる人々は、どんな手段を使ってでも避けるべきです。実際、亀の話は人間同士の取引の歴史の典型です。私はかつて、名門のアメリカの投資銀行で働いていました。彼らは「ホワイトシュー」と呼ばれ、パートナーたちはプロトアリストクラットのための参加が難しいゴルフクラブのメンバーで、白い靴を履いてゲームをプレイしていました。このような企業では、倫理とプロフェッショナリズムのイメージが育まれ、強調され、守られていました。しかし、彼らが黒い靴を履いている日には、営業担当者（実際には男性営業員）の仕事は、トレーダーが「詰まっている」在庫、つまりリスクプロファイルを下げるために処分する必要がある余剰の証券を「売りさばく」ことでした。他のディーラーに売ることは考えられませんでした。プロのトレーダーは通常ゴルフをしないため、余剰在庫を嗅ぎつけて価格を下げてしまうからです。したがって、彼らは顧客に売る必要がありました。これは「...」と呼ばれる取引です。 「買い手側」についてです。一部のトレーダーは、セールスチームに「ポイント」と呼ばれる（割合の）報酬を支払っていました。これは、私たちが証券を手放す意欲が高まるにつれて増加する変動報酬です。営業マンはクライアントをディナーに連れて行き、高価なワイン（しばしばメニューの中で最も高いものを名目上選ぶことが多い）を買い、何千ドルものレストランの請求書から得られる大きなリターンを、不要な商品を彼らに押し付けることで得ていました。ある優れた営業マンは率直に私にこう説明しました。「もし私が、ニュージャージーのデパートでスーツを買うような地方自治体の財務部門で働くクライアントに2,000ドルのワインを買ったら、私は彼を数ヶ月間所有することになります。彼からは少なくとも10万ドルの利益を得ることができます。市場にはこんなリターンを得られるものはありません。」 営業マンたちは、特定の証券がクライアントのポートフォリオにどれほど完璧であるか、価格が上がることを確信していること、そして「そんな機会」を逃したら大きな後悔をすることになるといったことを巧みに売り込んでいました。営業マンは心理的操作の技術に長けており、クライアントが自分の利益に反して取引をするように仕向けながら、同時にそれを楽しんでいるかのように思わせます。会社のトップ営業マンの一人で、運転手付きのロールスロイスで通勤していたカリスマ的な男性は、顧客が不利な状況に置かれたときに不満を持たないのかと尋ねられました。「彼らを騙すな、彼らを怒らせるな」と彼は答えました。また、「毎日新しい顧客が生まれることを忘れないで」とも付け加えました。ローマ人が十分に理解していたように、商品を売り切るためにはそれを褒め称えるのです。 「ロドスにおけるトウモロコシの価格」 したがって、「アドバイスをする」という営業手法は根本的に非倫理的であり、販売はアドバイスとは見なされるべきではありません。私たちはそれに安全に合意できます。アドバイスをすることも、製品の品質を宣伝して販売することもできますが、両者は分けて考える必要があります。しかし、取引の過程で関連する問題があります。それは、売り手は買い手にどれだけの情報を開示すべきかということです。「価格が最終的に下がることを知りながら、誰かに何かを売ることは倫理的か？」という問いは古くからありますが、その解決策は決して単純ではありません。この議論は、非対称情報に関する高い道徳的立場を取った二人のストイック哲学者、バビロンのディオゲネスと彼の弟子タルススのアンティパトロスの間の意見の不一致に遡ります。この著者が支持する倫理観に合致しています。両者の著作は現存していませんが、二次資料や、シセロの場合は三次資料からかなりのことがわかっています。この問いは、シセロが『義務について』で語ったように次のように提示されました。ある男がアレクサンドリアからロドスに大量のトウモロコシを運んできたとします。その時、ロドスでは不足と飢饉のためにトウモロコシが高価でした。彼はまた、アレクサンドリアから同様の商品を積んだ多くの船がロドスに向かって出航したことを知っていたとします。彼はロドスの人々に知らせる必要があるのでしょうか？このような状況で、どのように行動することが名誉あることなのか、または不名誉なことなのか？私たちトレーダーには、明確な答えがありました。 再び「詰め込み」についてですが、これは大量の在庫が売られるのを待っていることを知らせずに人々に商品を売ることを指します。誠実なトレーダーは、他のプロのトレーダーに対してそんなことはしません。それはタブーでした。その罰は、社会的に排除されることでした。しかし、匿名の市場や顔の見えない非トレーダー、いわゆる「スイス人」と呼ばれる遠くの無知な人々に対しては、ある程度許容されていました。私たちには、関係性のある相手と取引的な相手がいました。二者は倫理的な壁によって隔てられており、家庭用動物に対しては傷つけてはいけない一方で、ゴキブリに対する残酷さのルールは緩和されるようなものです。ディオゲネスは、売り手は市民法が要求する範囲で情報を開示すべきだと考えました。一方、アンティパトルは、法律を超えてすべてを開示すべきだと信じており、売り手が知っていることは買い手も知っているべきだと主張しました。明らかに、アンティパトルの立場はより堅固です。堅固とは、時間、場所、状況、参加者の目の色に関係なく変わらないことを意味します。ここで考えてほしいのは、倫理は常に法律よりも堅固であるということです。時間が経つにつれて、法律は倫理に収束すべきであり、その逆はありません。したがって、法律は変わり続け、倫理は残ります。「法律」という概念は曖昧で、管轄によって大きく異なります。アメリカでは、消費者擁護者や類似の運動のおかげで、民法はそのような開示を統合していますが、他の国では異なる法律があります。これは特に証券法において顕著であり、アメリカでは「フロントランニング」規制やインサイダー情報に関する法律があり、これにより開示が義務付けられていますが、ヨーロッパでは長い間そうではありませんでした。実際、私がいた頃の投資銀行の多くの仕事は、規制を利用し、法律の抜け穴を見つけることでした。そして、直感に反して、規制が多ければ多いほどお金を稼ぐのが容易でした。 不確実性における平等 これが、ゲームに「皮膚」を持つという概念の核心である非対称性に繋がります。問題は、取引において人々の間にどの程度の情報の差が存在できるかということです。古代地中海地域、そしてある程度現代の世界も、アンティパトルの立場に収束しているようです。アングロサクソンの西洋では「買い手注意」（caveat emptor）という考え方がありますが、これは比較的新しく、一般的ではなく、しばしばレモン法によって緩和されています。（「レモン」とは、元々は慢性的に欠陥のある車、例えば私のコンバーチブルのミニカーのようなもので、今では動くもの全てに一般化されています）。したがって、シセロが古代の二人のストイック哲学者の間での議論で「もしある男が腐りかけのワインを知っていて売りに出すなら、彼は顧客に知らせるべきか？」と問いかけたことを考えると、世界は透明性の立場に近づいてきています。これは必ずしも規制によるものではなく、むしろ不法行為法のおかげであり、売り手が顧客を欺いた場合に損害賠償を求める能力によるものです。不法行為法は、売り手の「皮膚」をゲームに戻すものであり、これが企業に嫌われる理由です。 しかし、不法行為法には副作用があります。それは、単純な方法ではなく、ゲームのように利用されない方法でのみ使用されるべきです。医者の訪問に関する議論で見られるように、実際に利用されることになります。特に、イスラムの取引や金融を規制するシャリーア法は、失われた地中海やバビロニアの方法や慣習の一部を保持している点で興味深いものです。これはサウジアラビアの王子たちの自尊心を支えるためではなく、ギリシャ・ローマ法（セム系地域の人々がベリトスの法学校と接触したことから反映される）やフェニキアの交易規則、バビロニアの立法、アラブ部族の商業慣習が交差する地点に存在し、古代地中海やセム系の知識の宝庫を提供しています。したがって、私はシャリーアを取引における対称性に関する思想の歴史の博物館と見なしています。 シャリーアは、取引のいかなる形態においても完全に禁止されるほど厳しい「ガラール」の禁止を定めています。これは、英語には存在しない非常に洗練された意思決定理論の用語で、両方の意味を持ちます。すなわち、不確実性と欺瞞です。私の個人的な見解では、これはエージェント間の情報の非対称性を超えた何かを意味します：不確実性の不平等です。簡単に言えば、取引における両当事者がランダムな結果に直面する際に同じ不確実性を持つことを目指すため、非対称性は盗みと同等になります。あるいは、より強く言えば、取引において一方が結果について確実性を持ち、他方が不確実性を持つべきではありません。ガラールは、すべての法的構造と同様に欠点を持ちますが、アンティパタルのアプローチよりも弱いままです。取引の一方だけが最後まで確実性を持つ場合、それはシャリーアの違反となります。しかし、たとえば、誰かが市場での優位性を与える内部情報を持っている場合、両者に十分な不確実性が残るため、ガラールは存在しません。価格が未来のものであり、未来を知っているのは神だけだからです。一方で、欠陥のある製品を販売すること（欠陥について確実性がある場合）は違法です。したがって、私の最初の例であるロドスのコーンの売り手の知識はガラールには該当しませんが、欠陥のある液体の第二のケースは該当します。見ての通り、非対称性の問題は非常に複雑であり、異なる学派が異なる倫理的解決策を提供していますので、タルムードのアプローチを見てみましょう。 ラブ・サフラとスイスのユダヤ倫理は、透明性を目指す点でアンティパタルに近いです。商品に関する透明性だけでなく、売り手が何を考えているのか、心の奥底で何を思っているのかについても透明性が必要かもしれません。中世のラビ、シュロモ・イツハキ（別名ラシ）は、次のような話を伝えています。ラブ・サフラは、3世紀のバビロニアの学者であり、活発な商人でもありました。彼は商品を販売しようとしていました。彼が静かに祈っているときに、買い手が現れ、初めの価格で商品を購入しようとしましたが、ラビが返事をしなかったため、価格を引き上げました。 しかし、ラブ・サフラは最初の提示価格よりも高い価格で売るつもりはなく、初めの意図を尊重しなければならないと感じていました。ここでの問題は、ラブ・サフラは初めの価格で売る義務があるのか、それとも改善された価格で売るべきなのかということです。このような完全な透明性は、取引の厳しい世界では珍しくなく、私が以前いたトレーディングの世界でもよく見られました。トレーダーとして、私はこの問題にしばしば直面し、議論の中ではラブ・サフラの行動を支持します。論理を追ってみましょう。章の初めで触れた販売員の貪欲さを思い出してください。時々、私は何かを5ドルで販売する提案をしましたが、顧客とは販売員を通じてコミュニケーションを取り、販売員は「改善」として5.10ドルを持って戻ってきました。その10セントの追加がどうも腑に落ちませんでした。それは、単に持続可能なビジネスのやり方ではなかったのです。もし顧客が後に私の初めの提案が5ドルだったことを知ったらどうなるでしょうか？恥ずかしさに対する補償は、どんなものでも価値がありません。過剰請求は、悪い商品で人々を「押し込む」行為と同じカテゴリーに入ります。さて、ラブ・サフラの話にこれを適用すると、もし彼が一人の顧客にマークアップされた価格で売り、別の顧客に同じ商品を初めの価格で売った場合、二人の購入者が互いに知り合いだったらどうなるでしょうか？もし彼らが同じ顧客の代理人だったら？倫理的に求められるわけではないかもしれませんが、最も効果的で恥のない方針は、意図の透明性を含む最大限の透明性です。しかし、物語は購入者が「スイス人」、つまり私たちの倫理規則が適用されない外部者であったかどうかは教えてくれません。私の推測では、私たちの倫理規則が緩和されるか、あるいは解除されるような種類の人々がいるのではないかと思います。カントの議論を思い出してください：理論は人間にとってあまりにも理論的です。私たちの倫理がより限定的で、より具体的であればあるほど、うまく機能します。さもなければ、後にエリノア・オストロムの結果で見るように、システムは適切に機能しません。そして、オストロムの前に、私たちの古い友人フリードリヒ・ニーチェもその点を理解していました。「すべての人に対する同情は、あなたにとっての専制政治だ、親愛なる隣人よ。」ちなみに、ニーチェはファット・トニーが彼の引用を聞いたときに、決して議論したくないと言った唯一の人物です。 「メンバーと非メンバー」 「スイス人」を私たちの倫理的領域から除外することは trivial ではありません。物事は「スケール」や一般化しないため、抽象的な概念について語る知識人には困難を感じます。国は大きな都市ではなく、都市は大きな家族ではなく、申し訳ありませんが、世界は大きな村ではありません。ここで議論するスケールの変換があります。また、書籍3の付録でも触れます。アテネ人がすべての意見を平等に扱い、「民主主義」について議論する際、それは市民にのみ適用され、奴隷やメティクス（グリーンカードやH-1Bビザ保持者に相当）には適用されません。実際、テオドシウスの法典は「野蛮人」と結婚したローマ市民から法的権利を奪い、他者との倫理的平等を損なわせました。彼らはクラブのメンバーシップを失ったのです。 ユダヤの倫理について言えば、それは「濃い血」と「薄い血」を区別します。私たちは皆兄弟ですが、兄弟の中にもより兄弟らしい者がいるのです。古代および古典後の社会において、自由市民は伝統的にクラブの一員であり、今日のカントリークラブと同様のルールや会員の行動がありました。クラブには内側と外側が存在します。クラブのメンバーは、クラブの目的が排除と規模の制限であることを知っています。スパルタ人は、奴隷の地位にある非市民であるヘロットを訓練のために狩り、殺すことができましたが、彼らは他のスパルタ人と平等であり、スパルタのために死ぬことが期待されていました。キリスト教以前の古代世界の大都市、特にレバントやアジア小アジアには、オープンな（しばしば秘密の）兄弟団やクラブがたくさんありました。葬儀クラブのように、メンバーが費用を分担し、葬儀の儀式に参加するものもありました。今日のロマ（いわゆるジプシー）には、ロマに対する厳格な行動規則があり、非ロマで「ペイオス」と呼ばれる不浄な人々に対する規則もあります。また、人類学者デイヴィッド・グレーバーが指摘したように、貪欲で知られる投資銀行ゴールドマン・サックスも、パートナーシップ制度によるガバナンスのおかげで、内部では共産主義的なコミュニティのように振る舞っています。私たちは倫理的なルールを実践しますが、そこには限界があります。規模が大きくなると、ルールは適用されなくなります。残念なことに、一般的なものが特定のものを圧倒してしまうのです。後に複雑性理論について深く議論した後に再検討する問いは、倫理的でありながら普遍主義であることが可能かどうかです。理論的には可能ですが、残念ながら実践では難しいのです。「私たち」があまりにも大きなクラブになると、物事は劣化し、各自が自分の利益のために争い始めます。抽象的なものは私たちにはあまりにも抽象的です。これが、私が自治体から始まり、上に向かって進む政治システムを支持する主な理由です（皮肉なことに、スイスのように「スイス人」）。逆に、大きな国家で失敗した方法ではありません。ある程度部族的であることは悪いことではなく、すべての部族を一つの大きなスープに混ぜるのではなく、部族間の組織的で調和の取れた関係をフラクタル的に構築する必要があります。その意味で、アメリカ式の連邦主義が理想的なシステムです。特定から一般へのこのスケールの変換が、私が無制限のグローバリゼーションや大規模な中央集権的多民族国家に対して懐疑的である理由です。物理学者で複雑性研究者のヤニール・バー・ヤムは、「より良いフェンスはより良い隣人を作る」ということを非常に説得力を持って示しました。これは「政策立案者」や地方政府が中東について理解できていないことです。スケーリングは重要です。私は声が枯れるまで繰り返し続けます。シーア派、キリスト教徒、スンニ派を一つの鍋に入れ、団結と人類の兄弟愛の名のもとに手をつないでキャンプファイヤーの周りで「クンバヤ」を歌うように求めることは失敗しました。 （介入主義者たちはまだ、「国家を築く」ためには「すべき」という表現が十分に経験的に妥当なものではないことを理解していない。）人々を「宗派主義者」と非難することは、そのような自然な傾向をうまく活用するのではなく、介入主義者たちの愚かさの一つである。オスマン帝国が行ったように、行政目的のために部族を分けるか、あるいはどこかにマーカーを置くだけで、彼らは突然互いに友好的になる。レバントは、西洋（通常はアングロサクソン）のアラビストたちによって苦しめられてきた（そして今も苦しんでいる）。彼らは自分たちの対象に夢中になり、現地には何の利害関係も持たず、地元の文化や言語を破壊し、レバントを地中海のルーツから切り離そうとする悪意のある使命を持っている。 しかし、スケールの重要性を理解するために遠くまで行く必要はない。人々はルームメイトよりも隣人としての方がうまくやっていけることを本能的に知っている。このことを考えると、大都市の「匿名性」における群衆の行動と、小さな村のグループの行動を比較すると、明らかであり、陳腐にさえ思える。私は自分の祖先の村でしばらく過ごすが、そこでは家族のような感覚がある。人々は他人の葬式に出席し（葬式クラブは主に大都市向け）、助け合い、隣人を気にかける。たとえその隣人の犬が嫌いでも。大きな都市では、「他者」が理論的な存在であり、私たちの行動は一般的な倫理規範によって支配されているため、同じような結束を得ることはできない。そういう視点で見ると簡単に理解できるが、倫理が根本的に地元のものであるということを一般化するのは難しい。では、その理由は何か？現代は私たちの頭の中に、個人と普遍的な集合体という二つの単位があると植え付けた。その意味で、あなたにとっての「利害関係」は単なる個人のものだ。しかし実際には、私の利害関係は家族、コミュニティ、部族、友愛団体を含む広い範囲の人々にある。しかし、それは普遍的なものではあり得ない。NON MIHI NON TIBI, SED NOBIS（私のものでもあなたのものでもなく、私たちのもの） オストロムの考えの核心に入ってみよう。「コモンズの悲劇」とは、経済学者によって示されたもので、コモンズとは共同所有の資源、例えば森林や漁場、地元の公園などを指す。農民たちは共同体として過放牧を避けたいと考えるが、漁師たちは過剰漁獲を避けたいと考える—その結果、資源全体が劣化してしまう。しかし、各農民は、他の人がそうしない限り、自分自身の過放牧や過剰漁獲から個人的に利益を得ることができる。これが社会主義を悩ませる問題である：人々の個々の利益は、集団主義の下ではうまく機能しない。しかし、人々が私有財産制度の下でのみ機能するという考えは重大な誤りである。オストロムが経験的に発見したのは、特定のコミュニティの規模が存在し、その規模以下では人々が共同体主義者として行動し、コモンズを守ることができるということである。そうしたコモンズはあまり大きくてはならない。それはクラブのようなものであり、グループは異なる規模で異なる行動をする。 これは、地方自治体が国家と異なる理由を説明しています。また、部族がどのように機能するかも説明しています。あなたは、狭い自分自身よりも大きな特定のグループの一部であり、しかし人類全体よりは狭い範囲に属しています。重要なのは、人々は特定のグループ内でいくつかのことを共有しますが、他のことは共有しないという点です。そして、外部との関わり方にはプロトコルがあります。アラブの遊牧部族は、公共の利益を脅かさない非敵対的な見知らぬ人に対しては厳格なホスピタリティのルールを持っていますが、見知らぬ人が脅威となると暴力的になります。「共通の場」の定義は、他者から自分が他者に接するのと同じように扱われる空間であり、誰もが「シルバー・ルール」を行使する場所です。「公共の利益」は抽象的なものであり、教科書から取り出されたものです。第19章でさらに詳しく見ていくと、「個人」は定義が曖昧な存在であることがわかります。「私」は単独の人間よりもグループである可能性が高いのです。 「あなたは対角線上にいますか？」という言葉は、兄弟のジェフとヴィンス・グラハムによって、スケールフリーの政治的ユニバーサリズムの滑稽さを要約しています。「私は連邦レベルではリバタリアンであり、州レベルでは共和党員、地方レベルでは民主党員、家族や友人のレベルでは社会主義者です。」この言葉が、左派と右派のラベルの無意味さをあなたに納得させないなら、何も効果がないでしょう。スイス人はガバナンスに対して非常に執着しており、実際、彼らの政治システムは「左」でも「右」でもなく、ガバナンスに基づいています。思慮深い数学者ハンス・ゲルスバッハは、政治家の利益が彼らが代表する人々の利益と一致しない場合に、どのように適切に報酬（および罰）を与えるかについて、チューリッヒで「スキン・イン・ザ・ゲーム」に関するワークショップを開催したことがあります。スイスや他のゲルマン諸国でうまく機能しているのは、アカウンタビリティのためではなく、スケーリングによるものであり、これが彼らをアカウンタビリティに非常に敏感にしていることに気づきました。ドイツは連邦制です。 次に、リスク共有について一般化しましょう。 「全員（文字通り）同じ船に乗っている」 ギリシャ語は精密な言語であり、リスク移転の反対を表す言葉があります。それがリスク共有です。シンキンディネオは「共にリスクを取る」という意味で、海上取引において必要とされていました。使徒の行伝には、聖パウロがシドンからクレタ、そしてマルタへ向かう貨物船の航海が描かれています。嵐に遭遇したとき、「彼らは欲しいものを食べた後、船を軽くするために、穀物を海に投げ捨てました。」とあります。 彼らが特定の貨物を投棄した際、すべての所有者は失われた商品にかかるコストを比例配分されるべきであり、失われた商品の特定の所有者だけが負担するのではありませんでした。実際、彼らは少なくとも紀元前800年に遡る慣習に従っており、これはロディア法（Lex Rhodia）に codified されています。ロディア法は、商業的なエーゲ海の島ロディスに由来し、現在は存在しませんが、古代から引用されています。この法律は、リスクとコストは平等に負担されるべきであり、責任については考慮しないことを定めています。ユスティニアヌスの法典はこれを要約しています。「船を軽くするために貨物が海に投げ捨てられる場合、ロディア法により、」 すべての人の利益のために失われたものは、すべての人の貢献によって補われなければなりません。同じリスク共有のメカニズムは、砂漠のルートを行くキャラバンでも行われていました。商品が盗まれたり失われたりした場合、所有者だけでなく、すべての商人がそのコストを分担しなければなりませんでした。「シンキンディネオ」という言葉は、古典学者アルマン・ダンゴールによってラテン語で「コンペリクリトル」と翻訳されました。したがって、もしこの言葉が英語に訳されることがあれば、「コンペリクリティ」となり、その反対語であるボブ・ルービンのリスク移転は「インコンペリクリティ」となるでしょう。しかし、今のところはリスク共有で十分だと思います。次に、ゲームに「皮膚」を持つことの導入による歪みについて議論します。 **自分の本を語ること** 私は一度、出版されたばかりの本を発表するためにテレビに出演し、スタジオに閉じ込められてしまいました。そこで、二人のジャーナリストとアンカーと共にラウンドテーブルの一員として参加することになりました。この日のトピックは、当時存在していたマイクロソフトという会社でした。アンカーを含む皆が意見を述べました。私の番が来ました。「私はマイクロソフトの株を持っていませんし、ショートポジションも取っていません（つまり、株価の下落から利益を得ることはありません）。したがって、私はこのことについて話すことができません。」私はプロローグ1の教訓を繰り返しました。「あなたが考えていることを教えてください。あなたのポートフォリオに何があるかを教えてください。」その瞬間、顔には計り知れない混乱が浮かびました。ジャーナリストは通常、自分が持っている株について話すべきではなく、さらに悪いことに、地図で見つけるのも難しいことについて常に発言しなければならないとされています。ジャーナリストは公正な「裁判官」としての役割を果たすべきですが、シサムネスのように皮膚を二次的に使われる脅威はありません。「自分の本を語る」には二つのタイプがあります。一つは、好きな株を買ってからそれについてコメントし（その所有権を開示することも含めて）、その株の最も信頼できる擁護者はそのユーザーであるというものです。もう一つは、株を買ってその会社の特性を宣伝し、売却してその宣伝から利益を得るというもので、これは市場操作と呼ばれ、明らかに利益相反です。私たちは、ジャーナリストのゲームにおける「皮膚」を取り除くことで市場操作を防ごうとしましたが、それが社会にとって純粋な利益になると考えました。この本の主張は、前者（市場操作）と利益相反は、悪いアドバイスに対する免責よりも無害であるということです。主な理由は、ゲームに「皮膚」がない場合、ジャーナリストは他のジャーナリストの意見を模倣し、安全を求めるため、単一文化や集団的幻想を生み出すからです。 一般的に、ゲームに「皮膚」を持つことは利益相反を伴います。この本が示したいのは、前者が後者よりも重要であるということです。人々が利益相反を持つことに問題はありませんが、それが自分自身にとってのリスクと一致している場合です。 **医者の診察室への短い訪問** 医者はアンタイウスの問題を抱えていません。医学は、科学の衣をまといながらも、基本的には見習いベースであり、工学と同様に経験に基づいています。単なる実験や理論だけではありません。 経済学者が「仮定として…」と言って奇妙な理論を展開する一方で、医者にはそのようなことはありません。医者は多くの面でリスクを負っていますが、顧客と提供者を分けるエージェンシー効果に関しては、完全にはそうではないかもしれません。そこでリスクを負わせようとする試みは、医者から患者への不確実性の移転という形で、ある種の逆効果をもたらしています。法制度や規制措置は、医者のリスクを誤った方向に向ける可能性があります。どういうことかというと、問題は指標への依存にあります。すべての指標は操作可能であり、プロローグ1で触れたコレステロールを下げる方法は、その限界まで行き着いた指標操作の一例です。より現実的に言えば、がん医師や病院は患者の5年生存率で評価され、新しい患者に対してさまざまな治療法を考慮する必要があります。どの治療法を選ぶべきでしょうか？レーザー手術（精密な外科手術）と放射線療法の間にはトレードオフがあります。放射線療法は患者にもがんにも有害ですが、統計的にはレーザー手術の方が5年後の結果が悪いかもしれません。しかし、放射線療法は長期的には二次腫瘍を引き起こす傾向があり、20年の病気特異的生存率は比較的低下します。患者の生存率を計算する際のウィンドウが5年であり、20年ではないため、医者は放射線療法を選ぶインセンティブがあります。つまり、医者は自分自身から不確実性を遠ざけるために、二番目に良い選択肢を選ぶことが多いのです。医者はシステムによって、自分からあなたへリスクを移し、現在から未来へ、あるいは近い未来からより遠い未来へと移すように圧力をかけられています。医療機関を訪れる際には、権威ある態度を持つ相手が、実は脆弱な状況に置かれていることを忘れないでください。彼はあなたではなく、あなたの家族の一員でもないため、あなたの健康が悪化しても直接的な感情的損失はありません。彼の目的は、当然ながら訴訟を避けることであり、それは彼のキャリアにとって壊滅的な結果をもたらす可能性があります。時には、特定の指標があなたの命を奪うこともあります。さて、もしあなたが心臓専門医を訪れ、軽度のリスクカテゴリーに分類されたとしましょう。これは心血管イベントのリスクを実際には高めないものの、懸念される状態の前段階です。（ここには強い非線形性があります：前糖尿病や前高血圧と分類される人は、確率的には正常な人に対して90％近く近いのです。）しかし、医者は自分を守るためにあなたを治療するよう圧力を受けています。もし訪問から数週間後にあなたが突然死んでしまった場合、低確率の出来事ですが、医者は適切な薬を処方しなかったとして過失で訴えられる可能性があります。その薬は一時的に有用だと信じられているもので（スタチンのように）、今では疑わしいまたは不完全な研究に基づいていることが分かっています。彼の心の奥底では、スタチンが有害であり、長期的な副作用を引き起こすことを知っているかもしれません。 しかし、製薬会社は、これらの見えない影響が無害であると皆を納得させることに成功しました。しかし、正しい予防的アプローチは、見えないものを潜在的に有害であると考えることです。実際、非常に病気でない限りほとんどの人にとって、リスクは利益を上回ります。ただし、長期的な医療リスクは隠れており、長い目で見れば顕在化しますが、法的リスクは即座に現れます。これは、リスクを先送りにし、それを見えなくするボブ・ルービンのリスク移転取引と何ら変わりません。では、医療を非対称性を減らすことはできるのでしょうか？直接的にはできません。私が『アンチフラジル』や他の技術的な文献で主張してきたように、解決策は、患者が軽い病気のときには治療を避け、稀に遭遇する重篤な状態のために医療を利用することです。問題は、軽い病気の人々が重い病気の人々よりもはるかに大きな集団を占めており、長生きし、長期間にわたって薬を消費することが期待されるため、製薬会社は彼らに焦点を当てるインセンティブを持っていることです。（死んだ人は薬を飲まなくなると聞いています。） 要するに、医者と患者はそれぞれ利害関係を持っていますが、完全ではありません。一方で、管理者は利害関係を持っておらず、彼らがシステムの問題の原因となっているようです。世界中のあらゆるビジネスや活動、歴史のあらゆる時代において、管理者は疫病のような存在でした。 この章では、商業的および倫理的な観点から見たエージェンシー問題とリスク共有について紹介しました。次に、スケールの問題についても触れました。次は、集団を奇妙な存在にする隠れた非対称性についてさらに深く掘り下げていきます。 *1 Ipsi testudines edite, qui cepistis. *2 Plenius aequo Iaudat venalis qui vult extrudere merces. —ホラティウス *3 それでも、オスマン帝国は自治権を与えることにおいて十分ではありませんでした。アルメニア人が小説家ラフィの追加自治の呼びかけに耳を傾けていれば、1890年代と1915年の悲劇は軽減されていたと主張する人もいます。 *4 アラブ連盟の長であるアムル・ムーサは、私が「良いフェンスはより良い隣人を作る」という概念を説明した講義に衝撃を受けました。彼は私の「宗派主義を促進する」メッセージに不快感を示しました。アラビア語を話す国々のスンニ派が支配する多数派の一般的な戦略は、あるグループが自治を確立しようとする試みを「宗派主義」と呼ぶことです（皮肉なことに、これらの人々は裕福になるとスイスに家を持つことが多いです）。多数派であるときに普遍主義を持ち出すのは常に便利です。彼らはラベルを付けるのが得意なので、クルド人、マロン派、コプト派のように自己統治について遠くからでも主張すると「人種差別」と非難されることもあります。「人種差別」という言葉は、イラク人とクルド人が互いにクルドの自己決定を求めたり反対したりすることで人種差別者と呼び合うのを見ると、少し価値が下がったようです。 *5 「今日、私と共に血を流す者は、私の兄弟である。」（シェイクスピア『ヘンリー五世』） *6 製品のユーザーは、自然なフィルタリングによってより信頼性が高い。私は電気自動車、テスラを購入したが、それは隣人が自分の車に熱心だったからだ（彼には「肌がかかっている」）。彼が数年間その熱意を持ち続けるのを見ていた。どんな広告も、真のユーザーの信頼性には敵わない。 *7 『ブラック・スワン』では、ランダムであるだけでなく、共にランダムなセキュリティアナリストの集まりについて論じている。アナリスト間のばらつきは、予測と実際の結果の違いよりも小さい。 第3部 その最大の非対称性 第2章 最も不寛容な者が勝つ： 頑固な少数派の支配 なぜ喫煙セクションで煙草を吸う必要がないのか—サウジ王の死による食の選択—友人が働きすぎないようにする方法—オマール・シャリフの改宗—市場崩壊を引き起こす方法 複雑なシステムの背後にある主な考えは、全体がその構成要素によって予測されない方法で振る舞うということだ。相互作用が単位の性質よりも重要である。個々のアリを研究しても、アリのコロニーがどのように機能するかを明確に示すことはほとんどない。そのためには、アリのコロニーをアリのコロニーとして理解する必要がある。これは「出現的」特性と呼ばれ、部分と全体が異なる理由は、重要なのはその部分間の相互作用だからだ。そして、相互作用は非常に単純なルールに従うことができる。この章で議論するルールは少数派のルールであり、すべての非対称性の母である。重要なのは、特定のタイプの頑固な少数派が、ゲームに「肌がかかっている」状態（あるいは、より良く言えば「魂がかかっている」状態）で、全体の人口のわずか3％または4％に達するだけで、全人口が彼らの好みに従わざるを得なくなるということだ。さらに、少数派の支配には光学的錯覚が伴う。素朴な観察者（標準的な平均を見ている人）は、選択肢や好みが多数派のものであるという印象を持つだろう。もしそれが不条理に思えるなら、それは私たちの科学的直感がこの状況に対して調整されていないからだ。（科学的および学術的直感や即断は無視してほしい；それらは機能せず、複雑なシステムに対してはあなたの標準的な知的アプローチは失敗するが、あなたの祖母の知恵は通用する。） 他にも多くのことがあるが、少数派のルールは、勇気という形で「肌がかかっている」不寛容で美徳ある少数の人々がいるだけで、社会が適切に機能するために必要なものはすべて揃うことを示している。 図1. 円で囲まれた「U」が示すレモネード容器は（文字通り）コーシャである。この複雑性の例は、アイロニーにもかかわらず、私がニューイングランド複雑システム研究所の夏のバーベキューを手伝っているときに思いついた。ホストたちがテーブルを設置し、飲み物を unpack していると、コーシャの食事をする友人が挨拶に立ち寄った。 私は彼に、時々レモネードと呼ばれる、クエン酸を含む黄色い砂糖水のグラスを勧めました。彼が食事の規則に従って拒否するだろうとほぼ確信していましたが、彼は飲みました。もう一人のコーシャの人が「ここでは飲み物はコーシャだよ」とコメントしました。私たちはパッケージの容器を見ました。小さな印刷があり、円の中にUのマークがあり、それがコーシャであることを示していました。このシンボルは、必要な人々が知っていて、微細な印刷を探すことで見つけることができます。私自身は、モリエールの戯曲『ブルジョワジーの貴族』の登場人物のように、知らず知らずのうちにコーシャの飲み物を飲んでいたことに気づきました。 **ピーナッツアレルギーのある犯罪者たち** 奇妙な考えが浮かびました。コーシャの人々はアメリカの住民の0.3%にも満たないのに、ほとんどすべての飲み物がコーシャであるようです。なぜでしょうか？単純に、完全にコーシャにすることで、生産者、食料品店、レストランは飲み物についてコーシャと非コーシャを区別する必要がなくなり、特別なマーカーや別の通路、別の在庫、異なるストック施設を持つ必要がなくなるからです。そして、全体を変える単純なルールは次のようになります：コーシャ（またはハラール）を食べる人は決して非コーシャ（または非ハラール）の食べ物を食べませんが、非コーシャを食べる人はコーシャを食べることが禁止されていません。別の分野で言い換えれば、障害者は通常のトイレを使わないが、非障害者は障害者用のトイレを使うことができます。確かに、実際には障害者用のサインがあるトイレを使うことにためらうことがありますが、それは駐車場のルールと混同して、トイレが障害者専用であると誤解することがあるからです。ピーナッツアレルギーのある人はピーナッツに触れた製品を食べませんが、アレルギーのない人はピーナッツの痕跡があるものを食べることができます。これが、アメリカの飛行機でピーナッツを見つけるのが難しい理由や、学校がしばしばピーナッツフリーである理由を説明しています（これは、露出が減ることがアレルギーの原因の一つであるため、ピーナッツアレルギーの人が増えることにもつながります）。このルールを面白い領域に適用してみましょう：正直な人は決して犯罪行為を犯しませんが、犯罪者は喜んで合法的な行為に従事します。このような少数派を頑固なグループと呼び、大多数を柔軟なグループと呼びましょう。そして、彼らの関係は選択の非対称性に基づいています。 私はかつて友人にいたずらをしたことがあります。数年前、ビッグタバコが副流煙の危害の証拠を隠していた頃、ニューヨークのレストランには喫煙席と禁煙席がありました（飛行機にも、ばかげたことに喫煙席がありました）。私は一度、ヨーロッパからの訪問者とランチに行きましたが、そのレストランは喫煙席しか空いていませんでした。私は訪問者を説得して、喫煙席でタバコを吸う必要があるからタバコを買わなければならないと言いました。彼は従いました。さらに二つのことがあります。 まず、地形の地理、つまり空間的な構造が少し重要です。妥協しない人々が自分たちの地区にいるのか、それとも他の住民と混在しているのかで、大きな違いが生まれます。もし少数派のルールに従う人々が、別の小さな経済を持つゲットーに住んでいるなら、その少数派のルールは適用されません。しかし、人口が均等に分布している場合、たとえばある地域の少数派の比率が村全体と同じであり、村の比率が郡と同じ、郡の比率が州と同じ、州の比率が全国と同じであれば、（柔軟な）多数派は少数派のルールに従わざるを得なくなります。 次に、コスト構造も非常に重要です。最初の例では、コーシャ法に準拠したレモネードを作ることが価格にあまり影響を与えないことがあります。これは、いくつかの標準的な添加物を避けるだけの問題です。しかし、コーシャのレモネードを製造するコストが大幅に高くなる場合、そのルールはコストの差に対して非線形的に弱まります。たとえば、コーシャ食品を作るのに10倍のコストがかかるなら、少数派のルールは適用されなくなります。おそらく非常に裕福な地域を除いて。 ムスリムにはコーシャ法に似た規則がありますが、これらは肉にのみ適用される非常に狭いものです。ムスリムとユダヤ人はほぼ同じ屠殺規則を持っています（すべてのコーシャは大多数のスンニ派ムスリムにとってハラールですが、その逆は当てはまりません）。これらの屠殺規則は、古代東地中海のギリシャやレバントの経済的に負担の大きい動物犠牲の慣習から受け継がれたもので、神々を崇拝するには自らもリスクを負う必要があるという考えに基づいています。神々は安易なシグナリングを好みません。 さて、少数派の独裁のこの現れを考えてみましょう。イギリスでは、（実践している）ムスリムの人口はわずか3〜4％ですが、私たちが見つける肉の非常に高い割合がハラールです。ニュージーランドからの羊肉輸入の約70％がハラールです。サブウェイの店舗の約10％はハラール専用の肉を扱っており（豚肉は扱っていません）、ハムを食べる人々のビジネスを失う高いコストにもかかわらず（私自身のように）。南アフリカでも同様のことが起こり、ムスリムの割合はほぼ同じです。そこでは、鶏肉の不釣り合いに高い割合がハラール認証を受けています。しかし、イギリスや他の名目上キリスト教の国々では、ハラールは十分に中立的ではなく、高いレベルには達しません。人々は他者の聖なる価値観に従うことを強制されることに反発するかもしれません。他の宗教の聖なる価値観を受け入れ、尊重することは、真の一神教徒であれば自分の価値観を侵害する何らかのシグナルを発するかもしれません。たとえば、7世紀のキリスト教徒のアラブ詩人アル・アフタールは、彼のキリスト教を誇示する有名な反抗的な詩の中で、決してハラールの肉を食べないことを強調しました。「私は犠牲の肉を食べない」と詠っています。 アル・アフタールは、3世紀または4世紀前の標準的なキリスト教徒の反応を反映していました。キリスト教徒は、異教の時代に生贄の肉を食べることを強制され、これを冒涜と見なして苦しめられました。多くのキリスト教の殉教者は、不浄な食べ物を摂取するくらいなら、餓死するという英雄的な立場を取りました。このように、他者の宗教的規範を拒絶する姿勢は、ヨーロッパにおけるムスリム人口の増加に伴い、西洋でも同様に見られると予想されます。そのため、少数派の影響力により、店舗でのハラール食品の割合は、人口におけるハラール食者の割合以上になる可能性がありますが、何らかの抵抗があるかもしれません。なぜなら、一部の人々はその習慣に対してタブーを持っているからです。しかし、いわば非宗教的なカシュルートのルールがあるため、ハラール食品の割合は100パーセント（またはそれに近い高い数値）に収束することが期待されます。 アメリカやヨーロッパでは、「オーガニック」食品会社が少数派の影響力によってますます多くの製品を販売しています。一般的な食品やラベルのない食品は、一部の人々にとって農薬や除草剤、遺伝子組み換え生物（GMO）が含まれていると見なされ、未知のリスクがあるとされています（この文脈で言うGMOとは、自然界では起こり得ない外部の生物や種からの遺伝子移転を伴う遺伝子組み換え食品を指します）。また、存在的な理由や慎重な行動、バーク主義的保守主義（エドマンド・バークの予防的な考えに従うこと）から、祖父母が食べていたものから急速に離れたくない人もいるかもしれません。「オーガニック」とラベルを付けることは、遺伝子組み換えGMOが含まれていないことを示す方法です。 遺伝子組み換え食品を推進するために、あらゆる手段でロビー活動を行い、議員を買収し、露骨な科学的プロパガンダを展開する大手農業企業は、すべての必要があるのは多数派を勝ち取ることだと愚かにも信じていました。しかし、あなたたちの「科学的」な判断は、これらの決定に対してあまりにも naïve です。遺伝子組み換えGMOを食べる人々は非GMOを食べるでしょうが、その逆はありません。したがって、遺伝子組み換えをしていない食べ物を食べる人々が均等に分布している場合、全体の人口が非GMOの食べ物を食べるためには、わずか5パーセント程度の割合で十分かもしれません。 例えば、企業イベントや結婚式、サウジアラビア政権の崩壊、投資銀行ゴールドマン・サックスの破産、科学者や科学的内部告発者の敵であるケッチャムの会長レイ・コッチャーの公然の非難を祝う豪華なパーティーを開くとしましょう。人々に遺伝子組み換えGMOを食べるかどうかのアンケートを送って、特別な食事を用意する必要がありますか？いいえ。価格差が重要でない限り、すべて非GMOを選べばよいのです。 価格差は無視できるほど小さいようです。アメリカにおける（生鮮）食品のコストは、主に流通と保管によって決まっており、農業レベルでのコストはあまり関係ありません。オーガニック食品の需要が高まる中で、少数派のルールによって流通コストが減少し、その結果、少数派のルールがさらに加速することになります。「ビッグアグリ」（大規模農業企業）は、勝つためには相手よりも多くのポイントを獲得するだけでなく、全体の97％のポイントを獲得しなければならないゲームに入ることと同じだということに気づいていません。数億ドルを研究や中傷キャンペーンに費やし、自分たちが他の人よりも賢いと思っている科学者たちが、非対称的な選択についてのこの基本的な点を見逃しているのは奇妙です。もう一つの例として、自動変速車の普及が必ずしも多数派の好みによるものではないことを考えてみてください。マニュアル車を運転できる人は自動車も運転できるが、その逆は成り立たないからです。 ここで用いられている分析手法は「再正規化群」と呼ばれ、物理学における強力な道具であり、物事がどのようにスケールアップ（またはダウン）するかを見ることができます。次にそれを数学なしで考察してみましょう。 図2は、再正規化群のステップ1から3を示しています（上から始めます）。4つのボックスがあり、それぞれのボックスにはさらに4つのボックスが含まれています。ステップ1では1つのボックスが暗く、少数派のルールが適用されていきます。図2は、フラクタル自己相似性を示す4つのボックスを表しています。各ボックスには4つの小さなボックスが含まれています。4つのボックスのそれぞれにはさらに4つのボックスが含まれ、下に行くにつれて、また上に行くにつれて、特定のレベルに達するまで続きます。色は2つのトーンがあります：多数派の選択は明るい色、少数派の選択は暗い色です。小さな単位には4人の家族が含まれていると仮定します。そのうちの1人は頑固な少数派で、非GMO食品（オーガニックを含む）しか食べません。このボックスは暗い色で、他のボックスは明るい色です。私たちは「一度再正規化」します。頑固な娘が4人に自分のルールを押し付け、単位はすべて暗くなり、非GMOを選ぶことになります。次にステップ3では、その家族が他の3つの家族が参加するバーベキューパーティーに行くことになります。彼らが非GMOしか食べないことが知られているため、ゲストはオーガニックのみを調理します。地元の食料品店は、近所がすべて非GMOであることに気づき、生活を簡素化するために非GMOに切り替えます。これが地元の卸売業者にも影響を与え、システムは「再正規化」を続けます。 偶然にも、ボストンのバーベキューの前日、私はニューヨークをぶらぶらしていて、友人のラファエル・ドゥアディのオフィスに立ち寄りました。彼が働くのを防ぎたかったのです。つまり、過度に行うと精神的な明晰さを失い、姿勢が悪くなり、顔の特徴がぼやけるような活動に従事することを避けたかったのです。 フランスの物理学者セルジュ・ガラムがたまたま訪れていて、友人のオフィスで時間を潰し、ラファエルのまずいエスプレッソを味わうことにしました。ガラムは、これらの再正規化技術を社会問題や政治学に初めて適用した人物であり、その名前は広く知られていました。彼はこの分野に関する主要な著書の著者であり、その本は数ヶ月間、私の地下室の未開封のアマゾンの箱の中に眠っていました。彼は自身の研究について詳しく説明し、選挙のコンピュータモデルを見せてくれました。それによれば、少数派が特定のレベルを超えると、その選択が勝利するのです。政治的な議論にも同じような幻想が存在し、政治の「科学者」たちによって広められています。例えば、極右や極左の政党が人口の10％の支持を得ているからといって、その候補者が10％の票を得るわけではありません。そうではなく、これらの基盤となる有権者は「柔軟性のない」層に分類され、常に自分の派閥に投票します。しかし、柔軟な有権者の中には、その極端な派閥に投票する人もいます。これは、コーシャでない人がコーシャの食事を食べることができるのと同じです。こうした人々には注意が必要で、彼らが極端な政党への票を増やす可能性があるからです。ガラムのモデルは政治学において直感に反する多くの効果を生み出し、彼の予測は素朴な合意よりも実際の結果にずっと近いことが分かりました。 **拒否権** 再正規化群で見られたのは「拒否権」効果であり、グループ内の一人が選択を導くことができるというものです。広告業界の重鎮であり、非常に楽しみを愛するロリー・サザーランドは、これがなぜマクドナルドのようなファーストフードチェーンが繁盛するのかを説明していると私に提案しました。それは、彼らが素晴らしい商品を提供しているからではなく、特定の社会経済的グループ内で拒否されないからです。そして、そのグループ内のごく少数の人々によってです。選択肢が少ないとき、マクドナルドは安全な選択肢のように見えます。また、常連客が少ない怪しい場所でも、期待からの食事の変動が重要になるため、安全な選択肢となります。私はミラノの駅でこれを書いていますが、イタリアに行くために多くのお金を使った人にとっては不快かもしれませんが、マクドナルドはそこにある数少ないレストランの一つです。そして、満席です。驚くべきことに、イタリア人たちはリスクのある食事から逃れるためにそこに避難しています。彼らはマクドナルドを嫌っているかもしれませんが、不確実性をもっと嫌っています。ピザも同じ話です。一般的に受け入れられている食べ物であり、擬似左派のキャビアを食べる集まり以外では、誰もそれを注文することを非難されることはありません。ロリーは、パーティーでのビールとワインの非対称性について私に書きました。「パーティーに女性が10％以上いる場合、ビールだけを出すことはできません。しかし、ほとんどの男性はワインを飲みます。だから、ワインだけを出す場合は、グラスを一組だけ用意すればいいのです。血液型の言葉を使えば、ユニバーサルドナーです。」このように、必ずしも素晴らしい選択肢の中から最適なものを探す戦略は、カザールがイスラム教、ユダヤ教、キリスト教の中から選ぼうとしていたときにも行われていたかもしれません。 伝説によれば、3つの高位の使節団（司教、ラビ、シェイク）が売り込みにやってきた。カザールの領主たちはクリスチャンたちに尋ねた。「もしユダヤ教とイスラム教のどちらかを選ばなければならないとしたら、どちらを選びますか？」すると、クリスチャンたちは「ユダヤ教です」と答えた。次に、領主たちはムスリムたちに尋ねた。「二つの中で、キリスト教とユダヤ教のどちらを選びますか？」ムスリムたちは「ユダヤ教です」と答えた。こうしてユダヤ教が選ばれ、部族は改宗した。 リンガ・フランカ ドイツの企業のテュートン風の会議室で国際的またはヨーロッパ的な会議が行われているとき、部屋の中にドイツ語を話さない人がいる場合、会議はすべて…英語で進行される。これは、世界中の企業で使われる洗練されていない英語のブランドである。こうすることで、彼らはテュートンの祖先と英語の両方を同等に侮辱することができる。すべては、英語が母国語でない人々が（悪い）英語を知っているという非対称的なルールから始まったが、その逆、つまり英語を話す人々が他の言語を知っている可能性は低い。フランス語は外交の言語とされていたが、貴族的な背景を持つ公務員たちが使っていた一方で、商業に従事するより一般的な同胞たちは英語に頼っていた。二つの言語の競争の中で、商業が現代生活を支配するようになると、英語が勝利を収めた。この勝利はフランスの威信や、公務員たちが彼らの美しいラテン語化された論理的な言語を、つづりが混乱した英語よりも優位に推進しようとした努力とは関係がない。 このようにして、リンガ・フランカの出現が少数派のルールから生じることがあるということがわかるが、これは言語学者には見えない点である。アラム語はセム語族の言語で、カナン語（すなわちフェニキア語-ヘブライ語）の後にレバントで広まり、アラビア語に似ている。イエス・キリストが話した言語でもある。アラム語がレバントやエジプトで支配的になった理由は、特定の帝国的なセム語の力や、彼らが興味深い鼻を持っているからではない。アラム語はアッシリア、シリア、バビロンの言語であり、ペルシア人（インド・ヨーロッパ語族の言語を話す）が広めた。ペルシア人はエジプト人に自分たちの言語ではない言語を教えた。単純に言えば、ペルシア人がバビロンを侵略したとき、アラム語しか使えない書記官たちがいる行政を見つけたため、アラム語が国家言語になった。もしあなたの秘書がアラム語でしか筆記できないのなら、アラム語を使うことになる。このため、アラム語がモンゴルで使われるという奇妙な事態が生じた。記録はシリア文字（シリア語はアラム語の東方方言）で維持されていた。そして何世紀も後、物語は逆に繰り返され、アラブ人たちが7世紀と8世紀の初期の行政でギリシャ語を使用した。ヘレニズム時代には、ギリシャ語がレバントでのリンガ・フランカとしてアラム語に取って代わり、ダマスカスの書記官たちはギリシャ語で記録を維持していた。 しかし、地中海周辺にギリシャ語を広めたのはギリシャ人ではなく、ローマ人でした。彼らは東方帝国の行政でギリシャ語を使用し、沿岸地域のレバント人にも広めました。新約聖書はシリアのギリシャ語で書かれています。モントリオール出身のフランス系カナダ人の友人、ジャン＝ルイ・レオは、地方的な地域を除くフランス系カナダ人の間でフランス語が失われていることを嘆き、次のようにコメントしました。「カナダでは、バイリンガルと言うと英語を話す人を指し、フランス語を話すと言うとバイリンガルになります。」 遺伝子と語学 私の共同研究者で遺伝学者のピエール・ザルアと共に東地中海の遺伝子データを調べたところ、侵入者であるトルコ人とアラブ人はほとんど遺伝子を残していないことに気付きました。トルコの場合、東アジアと中央アジアからの部族がまったく新しい言語をもたらしました。驚くべきことに、トルコには歴史の教科書で読んだアナトリアの人々が今も住んでいますが、新しい名前が付けられています。さらに、ザルアと彼の同僚は、3700年前のカナン人が現在のレバノンの住民の遺伝子の90％以上を占めており、わずかな新しい遺伝子しか追加されていないと主張しています。これは、ほぼすべての軍隊が観光や略奪のために立ち寄ったにもかかわらずです。「トルコ人は東アジアの言語を話す地中海人であり、フランス人（アヴィニョンの北）は主に北欧系ですが、地中海の言語を話しています。」つまり、遺伝子は多数派のルールに従い、言語は少数派のルールに従います。言語は移動しますが、遺伝子はそれほどではありません。これは、言語に基づいて人々を「アーリア人」と「セム人」に分ける人種理論を構築するという最近の誤りを示しています。このテーマはドイツのナチスにとって中心的でしたが、その実践は今日でも何らかの形で続いており、しばしば無害です。皮肉なことに、北欧系の優越主義者（「アーリア人」）は反ユダヤ主義でありながら、古典的なギリシャ人を利用して自らの系譜と栄光ある文明とのつながりを持とうとしましたが、実際にはギリシャ人と彼らの地中海の「セム的」隣人は遺伝的に非常に近いことに気づいていませんでした。最近の研究では、古代ギリシャ人と青銅器時代のレバント人がアナトリアに起源を持つことが示されています。言語が分岐したのは偶然のことでした。 宗教の一方通行 同様に、キリスト教が深く根付いていた近東でのイスラム教の広がりは、二つの単純な非対称性に起因しています。最初のイスラム教の支配者たちは、キリスト教徒を改宗させることに特に興味を持っていませんでした。なぜなら、彼らはキリスト教徒から税収を得ていたからです。イスラム教の布教は、最初は「聖典の民」、つまりアブラハムの信仰を持つ人々には向けられていませんでした。実際、私の祖先は13世紀にわたりイスラム支配下で生き延びましたが、ムスリムでないことには明確な利点がありました。主に軍事徴兵を避けることができたからです。この二つの非対称なルールは次の通りです。 まず、イスラム法の下では、非ムスリムの男性がムスリムの女性と結婚する場合、イスラム教に改宗する必要があります。また、子どものどちらかの親がムスリムであれば、その子どももムスリムとなります。次に、イスラム教への改宗は不可逆的であり、背教はこの宗教において最も重い罪とされ、死刑が科されることもあります。著名なエジプトの俳優オマール・シャリフ（本名ミハエル・デメトリ・シャルフーブ）は、レバノンのキリスト教徒の家族に生まれました。彼は有名なエジプトの女優と結婚するためにイスラム教に改宗し、アラビア語の名前に変更しました。後に離婚しましたが、先祖の信仰に戻ることはありませんでした。この二つの非対称なルールの下で、簡単なシミュレーションを行うことで、小さなイスラム教徒のグループがキリスト教徒（コプト教徒）が多数を占めるエジプトにおいて、世代を経てコプト教徒が小さな少数派になる様子を確認できます。必要なのは、異教徒間の結婚が少しあるだけです。同様に、ユダヤ教が広がらず、少数派にとどまる理由も見えてきます。ユダヤ教では母親がユダヤ人である必要があるため、ルールが弱いのです。ユダヤ教よりもさらに強い非対称性が、近東における三つのグノーシス宗教（ドルーズ教、エジディ教、マンダ教）の減少を説明します。グノーシス宗教とは、神秘や知識が通常は少数の長老にしかアクセスできないもので、他の信者はその詳細について知らされない宗教です。イスラム教がどちらかの親がムスリムであることを要求し、ユダヤ教が少なくとも母親が信仰を持つことを求めるのに対し、これら三つの宗教は両親ともに信仰を持つことを求めます。そうでなければ、子どもと親はコミュニティから離れてしまいます。レバノン、ガリラヤ、北シリアのような山岳地帯では、キリスト教徒や他の非スンニ派ムスリムが集中していました。キリスト教徒はムスリムと接触することがなかったため、異教徒間の結婚は起こりませんでした。一方、エジプトは平坦な地形を持っています。人口の分布は均質な混合を示し、非対称なルールが優位に立つことを許します。エジプトのコプト教徒は、イスラム教への改宗の不可逆性という追加の問題にも直面しました。イスラム支配下で、多くのコプト教徒は、単なる行政手続きとして支配的な宗教に改宗しました。これは、仕事を得たり、イスラム法に基づく問題を解決したりするのに役立ちました。実際に信じる必要はなく、イスラム教は正教会のキリスト教と大きく対立するわけではありませんでした。少しずつ、マラーノ式の改宗を行ったキリスト教徒やユダヤ人の家族は、数世代後には先祖の取り決めを忘れ、本当に改宗してしまいます。つまり、イスラム教はキリスト教に対して単に頑固さで勝っただけであり、キリスト教自身もその頑固さによって勝利を収めたのです。イスラム教以前、ローマ帝国におけるキリスト教の初期の広がりは、主にキリスト教徒の盲目的な不寛容さ、無条件で攻撃的、かつ頑固な布教活動によるものでした。 ローマの異教徒は、当初キリスト教徒に対して寛容でした。というのも、帝国の他のメンバーと神々を共有するのが伝統だったからです。しかし、彼らはナザレの人々がなぜ神々を交換し、イエスをローマの神々のパンテオンに加えようとしないのか疑問に思いました。「私たちの神々は彼らにとって十分ではないのか？」と。しかし、キリスト教徒はローマの異教に対して寛容ではありませんでした。キリスト教徒に対する「迫害」は、むしろ彼らが地元の神々のパンテオンに対して持っていた不寛容さに起因していることが多かったのです。私たちが読む歴史は、キリスト教側によって書かれたものであり、ギリシャ・ローマ側のものではありません。キリスト教の台頭におけるローマの視点についてはあまり知られていません。聖人伝が議論を支配しているからです。例えば、聖カタリナの物語があります。彼女は獄卒たちを次々と改宗させ、最終的には首をはねられましたが、実際には彼女が存在したかどうかは疑わしいのです。しかし、カルタゴの司教聖キプロスの首切りは実際に起こりました。このように、キリスト教の殉教者や聖人に関する歴史は無限にありますが、異教の英雄についてはほとんど知られていません。初期のグノーシス主義のキリスト教徒さえも記録から削除されています。ユリアヌス帝が古代の異教に戻ろうとしたとき、それは南ニュージャージーでフランス料理を売ろうとするようなもので、全く市場がありませんでした。まるで風船を水中に押し込もうとするようなものでした。そして、異教徒たちが知的に劣っていたからではありません。実際、私の経験則では、異教徒であればあるほど、より優れた思考力を持ち、微妙さや曖昧さを扱う能力が高いのです。プロテスタントのキリスト教、サラフィー派のイスラム教、あるいは根本主義的な無神論のような純粋な一神教は、曖昧さを扱えない文字通りの思考をする平凡な心を受け入れます。実際、地中海の「宗教」、あるいはむしろ儀式や行動・信念のシステムの歴史においては、不寛容によって引き起こされる流れが観察され、実際にそれが宗教と呼べるものに近づけています。ユダヤ教は母系のルールと部族的な基盤への制約のためにほぼ失われそうになりましたが、キリスト教は支配し、同じ理由でイスラム教も支配しました。イスラム教？多くのイスラムが存在し、最終的な形態は初期のものとは大きく異なります。イスラム自体は、単に他の派よりも不寛容であるため、純粋主義者によって（スンニ派の中で）支配されつつあります。ワッハーブ派（サラフィー派とも呼ばれる）は、サウジアラビアの創設者であり、19世紀に現在の国の大部分で神殿を破壊しました。彼らは、後にISISによって模倣されることになる、最大限に不寛容な支配を強制しました。サラフィズムの各派は、その最も不寛容な枝を受け入れるために存在しているようです。 再び分散化を 分散化のもう一つの特性、そして英国の欧州連合（EU）からの離脱（ブレグジット）に反対する「知識人」たちが理解していないことは、例えば、少数派の支配が効力を持つためには、政治的単位において3パーセントの閾値が必要だとした場合、平均して頑固な少数派が人口の3パーセントを占め、平均値の周りに変動があるとすると、ある州はその支配の影響を受けるが、他の州は受けないということです。一方で、すべての州を一つに統合すると、少数派の支配が全体に及ぶことになります。これがアメリカ合衆国がうまく機能している理由です。私が聞いてくれる人には繰り返し言っているように、私たちは連邦制であり、共和国ではありません。『アンチフラジル』の言葉を借りれば、分散化は変動に対して凸型です。 他者に美徳を押し付ける この一方的な考え方は、いくつかの誤解を解く手助けになります。本はどのように禁止されるのでしょうか？確かに、平均的な人を不快にさせるからではありません。ほとんどの人は受動的で、実際には気にしないか、禁止を求めるほどには気にしないのです。過去の事例から見ると、いくつかの（動機づけられた）活動家が本を禁止したり、特定の人々をブラックリストに載せたりするのに必要なのはそれだけのようです。偉大な哲学者で論理学者のバートランド・ラッセルは、ある怒った—そして頑固な—母親からの手紙によって、ニューヨーク市立大学での職を失いました。彼女は自分の娘が、放蕩なライフスタイルと乱れた思想を持つ人物と同じ部屋にいることを望まなかったのです。禁止に関しても同じことが言えるようです—少なくともアメリカにおけるアルコール禁止のように、興味深いマフィアの物語を生み出しました。道徳的価値の形成は、合意の進化から生まれるのではないと仮定しましょう。いいえ、最も不寛容な人がその不寛容さゆえに他者に美徳を押し付けるのです。市民権にも同じことが当てはまります。宗教のメカニズムや道徳の伝達が、食事法と同じ再正規化のダイナミクスに従うことを示す洞察—そして道徳が少数派によって強制される可能性が高いことを示すことができます。章の初めで、ルールを守ることと破ることの非対称性について見ました。法を守る（またはルールを守る）人は常にルールに従いますが、犯罪者や原則が緩い人は必ずしもルールを破るわけではありません。同様に、ハラールの食事法の強い非対称的効果についても議論しました。これら二つを統合してみましょう。古典アラビア語では、ハラールには一つの反対語があります：ハラーム。法的および道徳的ルール—どんなルールでも—を破ることはハラームと呼ばれます。それは食事の摂取や隣人の妻と寝ること、利息を伴う貸し付け（借り手のリスクを負わずに）、あるいは楽しみのために家主を殺すことなど、すべての人間の行動を支配する正確な禁忌です。ハラームはハラームであり、非対称です。一度道徳的ルールが確立されると、地理的に分散した少数の頑固な支持者が社会の規範を決定するのに十分です。 悲しいことに、人間を全体として見る一人の人間は、誤って人類が自発的により道徳的になり、より良く、より穏やかになっていると信じ込むかもしれませんが、これは人類のごく一部にしか当てはまりません。しかし、物事は良い面と悪い面の両方で作用します。ある人々は、平均的なポーランド人がユダヤ人の排除に加担していたと信じていますが、歴史家のピーター・フリッツシェは、「なぜワルシャワのポーランド人はユダヤ人の隣人をもっと助けなかったのか？」と尋ねられた際、彼らは一般的に助けていたと答えました。しかし、ユダヤ人一人を助けるには七人か八人のポーランド人が必要でした。一方で、情報提供者として行動するポーランド人一人が、十人のユダヤ人を密告するのは簡単でした。このような選択的な反ユダヤ主義が議論の余地があるとしても、悪い行為をする少数の人間から悪い結果が生じることは容易に想像できます。 少数派支配の安定性、確率的な議論 社会や歴史を見渡すと、一般的に同じ道徳的法則が支配していることがわかります。多少の変動はありますが、重要ではありません。「盗んではいけない（少なくとも部族内からは）」「孤児を娯楽のために狩ってはいけない」「スペイン語の文法専門家を訓練のために無意味に殴ってはいけない、代わりにボクシングバッグを使うべきだ（スパルタ人であれば、訓練目的で限られた数のヘロットを殺すことは許されますが）」など、似たような禁忌があります。そして、これらのルールは時間とともに進化し、より普遍的になり、奴隷や他の部族、他の種（動物や経済学者など）を含む広範なセットに拡大していく様子が見て取れます。これらの法則の一つの特性は、それが白黒の二元的なものであり、曖昧さを許さないことです。「少しだけ」盗むことや「適度に」殺人をすることはできません。日曜日のバーベキューで「少しだけ」豚肉を食べながらコーシャを守ることもできません。もしあなたが、あるランダムなウェイトリフターの妻やガールフレンドの胸を彼の目の前で触ったとしたら、その騒がしい出来事の中でうまくいくとは思えませんし、「ほんの少しだった」と彼を納得させることもできないでしょう。 さて、これらの価値観が多数派ではなく少数派から生まれる可能性がはるかに高いのです。なぜでしょうか。以下の二つの仮説を考えてみてください。結果は逆説的に少数派支配の下でより安定しており、結果のばらつきが低く、ルールが異なる集団の間で独立して現れる可能性が高いのです。少数派支配から生まれるものは、より白黒の二元的なルールである可能性が高いのです。例を挙げましょう。ある悪人、例えば経済学の教授が、ソーダ缶に何らかの物質を入れて集団を毒殺することを決めたとします。彼には二つの選択肢があります。一つは青酸カリで、これは少数派のルールに従います。毒の一滴（小さな閾値を超えると）で、全体の液体が毒になります。もう一つは「多数派スタイル」の毒で、致死量に達するためには摂取した液体の半分以上が毒でなければなりません。さて、逆の問題を考えてみましょう。ディナーパーティーの後に集まった死者たちのことです。 地元のシャーロック・ホームズは、ソーダを飲んだ全ての人が亡くなったという結果に基づくと、悪人は第二の選択肢ではなく第一の選択肢を選んだと主張するだろう。要するに、過半数のルールは平均値の周りでの変動をもたらし、生存率は高い。しかし、少数派のルールは結果において低い分散を生む。 ポッパー・ゲーデルの逆説 私は大規模な多テーブルのディナーパーティに参加していた。そこで、ベジタリアンのリゾットと非ベジタリアンの選択肢のどちらかを選ばなければならない場面に遭遇した。その時、隣の人が食事をケータリングしてもらっているのに気づいた（銀器も含まれていた）トレイは、まるで飛行機の機内食のようだった。皿はアルミホイルで密封されていた。彼は明らかに超コーシャだった。彼はプロシュートを食べる人々と同席していることを気にしていなかった。彼らはさらに、同じ皿でバターと肉を混ぜて食べるのだ。彼はただ、自分の好みに従って一人でいたいだけだった。ユダヤ人やシーア派、スーフィー、そして（あいまいに）関連する宗教であるドルーズやアラウィー派などのムスリム少数派にとって、目指すべきは一人でいることだ—歴史的な例外はあるにせよ。しかし、もし私の隣人がスンニ派のサラフィーであったなら、彼は部屋全体がハラールを食べていることを要求しただろう。おそらく建物全体、町全体、そして理想的には国全体、さらには地球全体がそうであるべきだ。実際、彼の信条には教会と国家の完全な分離がなく、聖なるものと世俗的なものの間にも分離がないため、彼にとってハラールの反対であるハラームは文字通り違法を意味する。部屋全体が法的違反を犯していることになる。私がこれらの言葉を書いている間にも、人々は啓蒙された西洋の自由が、根本主義者と戦うために必要な侵入的な政策によって脅かされる可能性があるかどうかを議論している。民主主義は—定義上、過半数—敵を容認できるのか？質問は次のようになる。「自由を禁止することを憲章に掲げる全ての政党に対して、言論の自由を否定することに同意しますか？」さらに一歩進めて、「寛容であることを選んだ社会は、不寛容に対して不寛容であるべきか？」 これは実際、カート・ゲーデル（論理的厳密さの大御所）がアメリカ合衆国憲法の中に見出した矛盾である。伝説によれば、ゲーデルは裁判官と口論を始め、彼の証人であったアインシュタインが彼を救ったという。科学哲学者カール・ポッパーもまた、民主主義システムにおける同じ矛盾を独立して発見した。私は論理的欠陥を持つ人々が「懐疑主義に懐疑的であるべきか？」と尋ねてきたことについて書いた。ポッパーが「反証可能性を反証できるか？」と尋ねられた際の答えと似たような答えを使ったが、私はただその場を離れた。これらの問題には少数派のルールを用いて答えることができる。はい、不寛容な少数派が民主主義を支配し、破壊することができる。実際、彼らは最終的に私たちの世界を破壊するだろう。だからこそ、私たちは一部の不寛容な少数派に対して、単に不寛容である以上のことをする必要がある。彼らはシルバー・ルールを侵害しているのだから。 「アメリカの価値観」や「西洋の原則」を用いて、他者の宗教の権利を否定する不寛容なサラフィズムに対処することは許されません。現在、西洋は自らを滅ぼす過程にあります。 **市場と科学の無礼さ** 次に市場について考えてみましょう。市場は市場参加者の合計ではなく、価格の変動は最も意欲的な買い手と売り手の活動を反映しています。そう、最も意欲的な者がルールを支配します。実際、これはトレーダーだけが理解していることです。なぜなら、たった一人の売り手のために価格が10％も下がることがあるからです。必要なのは頑固な売り手だけです。市場はその動機に対して不釣り合いに反応します。現在、全体の株式市場は30兆ドル以上を代表していますが、2008年に発生したたった50億ドルの単一の注文、つまり全体の0.2％にも満たないもので、約10％の下落を引き起こし、約3兆ドルの損失をもたらしました。『アンチフラジル』で語られているように、それはパリの銀行ソシエテ・ジェネラルによって発動された注文で、ある不正トレーダーによる隠れた買収を発見し、その購入を取り消そうとしたものでした。なぜ市場はそんなに不釣り合いに反応したのでしょうか？それはその注文が一方通行で、頑固だったからです。彼らは売らなければならず、経営陣を説得する方法はありませんでした。私の個人的な格言はこうです。「市場は大きな映画館と小さなドアのようなものだ。」そして、騙されやすい人を見分ける最良の方法は、彼が映画館の大きさに注目しているか、ドアの大きさに注目しているかを見ることです。映画館では、誰かが「火事だ！」と叫ぶと、パニックが起こります。なぜなら、出たい人は中に留まりたくないからです。これは、コーシャの遵守やパニック売りと同じ無条件の反応です。科学も同様に機能します。先ほど見たように、少数派のルールがカール・ポパーの考えの背後にあります。しかし、ポパーはあまりにも厳格なので、彼の話は後回しにして、今はもっと楽しく陽気なリチャード・ファインマンについて話しましょう。彼は当時の最も無礼で遊び心あふれる科学者でした。彼のエッセイ集『他人がどう思おうと、あなたはどうでもいい』は、科学の根本的な無礼さを伝えています。科学は科学者の考えの合計ではなく、市場と同様に非常に偏った手続きです。何かを覆すと、それは間違いになります。もし科学が多数決で運営されていたら、私たちは今でも中世にとどまっていたでしょうし、アインシュタインは最初と同じように、無駄な副業を持つ特許事務員として終わっていたでしょう。 **ユヌス・セド・レオ：一つだがライオン** アレクサンダーは、「羊に率いられたライオンの軍隊を持つ方が、ライオンに率いられた羊の軍隊を持つよりも好ましい」と言いました。この言葉を生み出したのはアレクサンダーかもしれませんが、彼は活動的で不寛容かつ勇敢な少数派の価値を理解していました。ハンニバルは、わずかな傭兵の軍隊でローマを15年間恐怖に陥れ、ローマ人に対して22回の戦闘に勝利しましたが、そのたびに彼は数で劣っていました。 彼はこの格言の一つのバージョンに触発されました。カンネの戦いで、彼はローマ人に数で劣ることを心配していたギスコに対してこう言いました。「彼らの数よりも素晴らしいことが一つある…その膨大な数の中に、ギスコという名の男はいない。」この頑固な勇気から得られる大きな成果は、軍事に限ったことではありません。「小さな思慮深い市民の集団が世界を変えることができると疑うな。実際、それがこれまでに世界を変えた唯一のものだ」とマーガレット・ミードは書いています。革命は間違いなく、執着心を持った少数派によって推進されます。そして、経済的または道徳的な社会の成長は、少数の人々から生まれます。 この章を要約し、本書の副題である隠れた非対称性に結びつけましょう。社会は合意、投票、過半数、委員会、冗長な会議、学術会議、紅茶ときゅうりのサンドイッチ、世論調査によって進化するのではありません。ほんの数人の人々が、圧倒的に影響を与えるのです。必要なのは、どこかに非対称なルールと、ゲームに魂をかけた誰かです。そして、非対称性はほぼすべての事柄に存在します。 序章で約束したように、奴隷制が予想以上に広がっていることを説明しましょう。実際、かなり広がっています。次に、付録の後に見ていきましょう。 *1 技術的に言えば、それは期待からの最良の最悪の乖離でした：分散が低く、平均も低いということです。 *2 現在、イギリスではノルマン人が歴史書に残したテキストや画像が遺伝子よりも多いという論争があります。 *3 地域やイスラム教の宗派によっていくつかの小さな違いがあります。元々のルールは、ムスリムの女性が非ムスリムの男性と結婚する場合、彼が改宗する必要があるということです。しかし実際には、多くの国で両者が改宗する必要があります。 *4 キリスト教が以前の記録を根絶した事実はありますが、それは自らの歴史も根絶した可能性があります。なぜなら、グノーシス主義者のような枝が初期の宗教についてかなり異なる記録を持っていたことがわかってきているからです。しかし、グノーシス主義者は主に秘密の宗教であり、外部者には閉ざされ、自らの記録についても秘密にしていました。そして、秘密の宗教は秘密を埋めてしまいます。 *5 カルタゴ人は名前のバリエーションが少ないようです。歴史家を混乱させるハミルカールやハスドルパルがたくさんいます。同様に、フローベールの『サランボー』に登場するキャラクターを含む多くのギスコがいるようです。 *6 「メリークリスマス」が「ハッピーホリデー」になるには、たとえば3パーセントの少数派が必要です。しかし、少数派が数を増やせば、その効果は消えてしまうのではないかと思います。多様な社会はより融合的だからです。私はレバノンで育ち、当時の人口の約半分がキリスト教徒でした。人々は互いの祝日を共有するローマの異教徒の方法で挨拶を交わしていました。今日、シーア派（そしてサウジアラビアに洗脳されていない一部のスンニ派）は、キリスト教徒に「メリークリスマス」と言うでしょう。 第3巻付録 集合体についてのいくつかの逆説的なこと 『アンチフラジル』は、非線形性や非対称性が存在する場合において、平均が何かを表すことができないという失敗について語っています。ここからさらに進めてみましょう。市場参加者の平均的な行動は、市場全体の一般的な行動を理解する手助けにはなりません。市場を市場として、個人を個人として分析することはできますが、市場は平均的な個人の合計ではありません（合計は平均に定数を掛けたものなので、両者は同様に影響を受けます）。これらの点は、再正規化についての議論のおかげで明確になりました。しかし、社会科学全体の主張がどのように崩壊するかを示すために、一歩踏み込んでみましょう。個人に対する「バイアス」を示す心理実験は、集団や集合的行動を自動的に理解する助けにはならず、グループの行動についても明らかにしてくれません。人間の本質は、他の人間との取引の外では定義されません。私たちは一人ではなく群れで生活していることを思い出してください。孤立した人間に関する重要なことはほとんどなく、これは通常、実験室スタイルの研究で行われることです。グループはそれ自体で単位です。たとえば、10人のグループと395,435人のグループには質的な違いがあります。それぞれは異なる存在であり、文字通り、書籍とオフィスビルの違いのように異なります。共通点に焦点を当てると混乱しますが、ある規模になると物事は異なります。数学的に異なるのです。次元が高くなるほど、つまり可能な相互作用の数が増えるほど、マクロをミクロから理解すること、一般を単純な単位から理解することが不均衡に難しくなります。この計算の要求が不均衡に増加することを「次元の呪い」と呼びます。（実際、私は小さなランダムエラーが存在する状況で、1つの追加次元が複雑さのある側面を2倍以上にすることがあることを発見しました。1,000から1,001に移行することで、複雑さが10億倍になることもあります。） また、いわゆる神経科学の分野を通じて脳を観察できる能力に対する大きな興奮にもかかわらず、脳の部分（たとえばニューロン）がどのように機能するかを理解することは、脳全体がどのように機能するかを理解する助けにはなりません。ニューロンや遺伝子のグループは、人々のグループと同様に、個々の構成要素とは異なります。なぜなら、相互作用は必ずしも線形ではないからです。これまでのところ、約300のニューロンを持つ線虫C. elegansの脳がどのように機能するのか、私たちは全く分かっていません。C. elegansは、遺伝子が初めて配列決定された生物です。さて、人間の脳には約1,000億のニューロンがあり、次元の呪いのために300から301のニューロンに移行することで、複雑さが2倍になる可能性があることを考えてみてください。したがって、「決して」という言葉の使用は適切です。 もし、DNAの配列解析における「進展」が大々的に報じられているにもかかわらず、特定の病気に関しては小さな孤立したポケットでしか情報を得られない理由を理解したいのであれば、同じことが言えます。単一の遺伝子が関与する単因子疾患は比較的扱いやすいですが、より高次元の要素が関わると、話は別です。ある単位の遺伝的構成を理解することは、その単位自体の振る舞いを理解することには決してつながりません。ここで私が書いていることは意見ではなく、単純な数学的特性です。平均場アプローチとは、例えば二人の人間の間の平均的な相互作用を用いて、グループ全体に一般化することですが、これは非対称性がない場合にのみ可能です。例えば、ヤニール・バー・ヤムは、リチャード・ドーキンスやスティーブン・ピンカーのような攻撃的なジャーナリストたちによって大々的に報じられた自己中心的遺伝子の進化論に対する平均場の失敗を適用しました。彼は、局所的な特性が失敗し、自己中心的遺伝子を証明するために用いられる数学が非常に幼稚で不適切であることを示しています。マーチン・ノワックと彼の同僚（生物学者E.O.ウィルソンを含む）の研究に関して、自己中心的遺伝子理論の根本的な欠陥についての議論が巻き起こっています。問題は、行動科学の進展について私たちが読んできた多くのことがナンセンスである可能性があるかどうかということです。おそらくその通りでしょう。多くの人々が根拠なく人種差別、隔離主義、その他の何かで非難されてきました。トーマス・シェリングは、セルオートマトンという再正規化に似た手法を用いて、数十年前に、住民の中に一人の隔離主義者もいなくても、近隣がどのように隔離されるかを示しました。 ゼロインテリジェンス市場 現実の根底にある構造は、参加者よりもはるかに重要であり、政策立案者はこれを理解していません。適切な市場構造の下では、無知な人々の集まりが機能的な市場を生み出します。研究者のダナンジャイ・ゴデとシャイム・サンダーは、1993年に驚くべき結果を得ました。市場にゼロインテリジェンスのエージェント、つまりランダムに売買する人々を配置し、適切なオークションプロセスが入札とオファーを定期的にマッチさせる構造の下で行います。そして、なんと、私たちは市場参加者が知的であるかのように同じ配分効率を得るのです。フリードリヒ・ハイエクは再び正当化されました。しかし、歴史の中で最も引用されるアイデアの一つである「見えざる手」は、現代の心理に最も統合されていないようです。さらに言えば、個人の特異な行動（初見では「非合理的」と見なされるかもしれません）が、集団レベルでの効率的な機能に必要である可能性があります。「合理主義者」たちにとってより重要なのは、個人が自分がどこに向かっているのかを知る必要はなく、市場がそれを知っているということです。良い構造の下で人々を放っておけば、彼らは物事をうまく処理するでしょう。 *1 私が言ったことは、行動経済学と呼ばれる分野が、伝統的な経済学（それ自体もあまり優れたものではない）と比べて、市場のプレイや経済の理解、政策の生成に関して、私たちに何の新しい情報も提供できなかった理由を説明しています。*2 ここで名前を挙げる価値があります。彼らは自己中心的遺伝子理論を軽視する人々に対して攻撃的な役割を果たしましたが、提供された数学に対処することはできず（できないのです）、それでも吠え続けました。 **第4部** **犬の中の狼** **第3章** **他人を合法的に所有する方法** 教会にもヒッピーがいました—コースは数学を必要としない—オクトーバーフェストの間は弁護士を避ける—海外生活はいつか終わる—従業員だった人々は家畜化の初期段階を示している 教会がヨーロッパで確立され始めた頃、ジロヴァグという遊行者たちのグループが存在しました。彼らは特定の機関に属さない、回遊する修道士たちでした。彼らの修道主義はフリーランス（かつ移動式）であり、メンバーは乞食や町の人々の好意によって生計を立てていました。彼らの持続可能性は弱いものでした。なぜなら、独身の誓いを立てた人々の集団を持続可能と呼ぶのは難しく、彼らは有機的に成長することができず、継続的な新規加入が必要だったからです。しかし、彼らは食料や一時的な住居を提供してくれる人々のおかげで生き延びることができました。5世紀頃まで彼らは存在していましたが、その後姿を消し、現在では絶滅しています。ジロヴァグは教会にとって人気がなく、5世紀のカルケドン公会議で禁止され、その約300年後にニケア公会議の第2回でも再び禁止されました。西方では、彼らの最大の批判者である聖ベネディクトゥスが、より制度的な修道主義を支持し、活動を体系化する規則を作り、修道院長による強い監督と階層を確立しました。たとえば、ベネディクトゥスの規則は、修道士の所有物は修道院長の手にあるべきである（規則33）と定めており、規則70では怒った修道士が他の修道士を叩くことを禁止しています。なぜ彼らは禁止されたのでしょうか？彼らは、単に完全に自由だったからです。彼らは経済的に自由で安全でしたが、それは彼らの手段によるものではなく、欲望がなかったからです。皮肉なことに、乞食であることで、彼らは「ふざけるな」と言えるお金を持っていました。これは、収入に依存する階層に加わるよりも、最も低い地位にいることで得やすいものです。組織化された宗教を運営する場合、完全な自由は最も望ましくないものです。企業を運営する場合、従業員に完全な自由を与えることも非常に悪いことです。この章では、従業員と企業の性質、そして他の制度についての問題を扱います。 ベネディクトの指導マニュアルは、修道士たちから自由の兆しを取り除くことを明確に目的としています。その原則は「安定性、習慣の変革、従順」といったものであり、もちろん修道士たちは十分に従順であるかどうかを確認するために1年間の試用期間を経ることになります。要するに、あらゆる組織は、その一部の人々に自由の一部を奪うことを望んでいます。では、どうやってこれらの人々を所有するのでしょうか？まずは条件付けと心理的操作によって、次に彼らに何かを賭けさせ、権威に従わなかった場合に失うものがあるように仕向けるのです。物質的な所有物を軽蔑するギロヴァグの乞食たちに対しては、これを実行するのは難しいことです。マフィアの組織では、物事はシンプルです。忠誠心が欠けているとキャポが疑った場合、任命された「メイドマン」は、車のトランクで一時的に留め置かれ、葬儀にはボスが必ず出席します。他の職業では、賭けるものはより微妙な形で現れます。 パイロットを所有するということを考えてみましょう。あなたは小さな航空会社を経営しています。あなたは非常に現代的な人で、多くの会議に参加し、コンサルタントと話をした結果、従来の会社は過去のものだと信じています。すべては契約者のネットワークを通じて組織できると確信しています。ボブは、あなたが特定の契約を結んでいるパイロットで、明確に定義された法的合意に基づいて、正確なフライトと事前に約束されたコミットメントを含む契約を結んでいます。この契約には、履行しなかった場合のペナルティも含まれています。ボブは副操縦士と、誰かが病気になった場合の代替パイロットを用意します。明日の夜、あなたはオクトーバーフェスト特別便としてミュンヘン行きの定期便を運航する予定です。このフライトは、予算に敏感な乗客で満席であり、その中には準備のためのダイエットを行った人もいます。彼らは一年間、この巨大なビール、プレッツェル、ソーセージ、そして笑いに満ちたハンガーでのエピソードを待ち望んでいました。 午後5時、ボブから電話がかかってきます。彼と副操縦士はあなたを愛しているが、明日は飛行機を飛ばさないと言います。実は、彼らはサウジアラビアのシェイクからのオファーを受けており、そのシェイクは特別なパーティーをラスベガスに連れて行きたいと考えていて、ボブと彼のチームにそのフライトを任せたいのです。シェイクとその一行は、ボブの礼儀正しさ、彼が一度もアルコールを摂取したことがないこと、発酵乳飲料の専門知識に感銘を受け、金銭的な問題はないと言っています。このオファーは非常に寛大で、ボブの競合契約違反に対するペナルティをカバーするほどです。あなたは自分を責めます。オクトーバーフェストのフライトには多くの弁護士が乗っており、さらに悪いことに、趣味のない退職弁護士たちが、結果に関係なく時間をつぶすために訴訟を起こすのが大好きです。連鎖反応を考えてみてください。 もしあなたの飛行機が離陸しなければ、ミュンヘンからビールで太った乗客を連れ戻すための設備がなくなり、確実に多くの往復便を逃すことになります。乗客の振り分けは高くつき、保証されているわけではありません。数回電話をかけてみると、別のパイロットを見つけるよりも、常識のある学者経済学者を見つける方がずっと簡単だということがわかります。それは、確率ゼロの出来事です。あなたは、今や深刻な財政危機にある会社に多くの資本を持っています。あなたは、破産することが確実だと感じています。そこで考え始めます。「もしボブが奴隷だったら、つまり自分が所有する人間だったら、こんなことは起こらなかっただろうな」と。奴隷？でも待って…ボブが今したことは、従業員として働いている人がすることではありません！従業員として生計を立てている人は、そんなに機会主義的には振る舞いません。契約者は非常に自由で、リスクを取る者として、主に法律を恐れています。しかし、従業員は自分の評判を守る必要があります。そして、解雇される可能性もあります。雇用されている人々は、月末の特別な封筒がデスクに置かれるという給与の規則性を愛しており、それがなければ母乳を奪われた赤ちゃんのように振る舞います。もしボブが、より安価に見える契約者ではなく、従業員だったら、こんなに苦労することはなかっただろうと気づきます。しかし、従業員は高くつきます。何もすることがないときでも、彼らに給料を支払わなければなりません。柔軟性を失います。才能対才能で考えると、彼らはもっと高くつきます。給与を愛する人々は怠惰ですが、こういう時に彼らがあなたを裏切ることは決してありません。従業員が存在するのは、彼らがリスクを共有しているからです。彼らには十分なリスクがあり、それが信頼性の欠如に対する抑止力や罰となります。例えば、時間通りに出勤しないことなどです。あなたは信頼性を買っています。そして、信頼性は多くの取引の背後にある原動力です。ある程度の資産を持つ人々は、効率的ではないにもかかわらず、ホテルやレンタルよりも田舎の家を持っています。なぜなら、気まぐれに使いたいと思ったときに利用できるようにしたいからです。トレーダーの表現に「浮かせるもの、飛ばすもの、そして…（それ以外の何か）を借りられるときは決して買うな」というものがあります。しかし、多くの人がボートや飛行機を所有し、結局はその「何か」を抱え込むことになります。確かに、契約者にはリスクがあり、契約に組み込むことができる財政的なペナルティや評判のコストがあります。しかし、従業員は常により多くのリスクを抱えています。そして、誰かが従業員である限り、その人はリスク回避的であるでしょう。従業員であることは、ある種の家畜化を示す信号です。しばらく雇用されている人は、あなたに対して強い服従の証拠を示しています。服従の証拠は、従業員が毎日9時間、自分の自由を犠牲にし、オフィスに儀式的かつ時間通りに到着し、自分のスケジュールを否定し、そして… 帰り道に誰かを殴ることもなく、悪い一日を終えた彼は、従順でしつけのされた犬のようだ。 **会社人から企業人へ** 従業員が会社を辞めても、その人は勤勉さを失わない。会社に長くいるほど、その人は会社に対する感情的な投資が増し、退職する際には「名誉ある退職」を果たすことが保証される。もし従業員があなたのリスクを軽減するなら、あなたも彼らのリスクを軽減することになる。少なくとも、彼らはそう思っている。執筆時点では、企業はS&P 500（いわゆる大企業リスト）に約10年から15年しか留まれない。企業は合併や事業縮小を通じてS&P 500から退出し、どちらの状況も解雇を引き起こす。しかし、20世紀を通じて期待される存続期間は60年以上だった。大企業の寿命は長く、人々は一生を通じて大企業に留まることが多かった。「会社人」という存在があり、ここで性別を限定するのは適切だ。というのも、会社人はほとんどが男性だったからだ。会社人は、自分のアイデンティティがその企業の求める印を持っていると定義される。彼はその役割にふさわしい服装をし、企業が期待する言葉を使う。彼の社交生活は会社に深く結びついており、会社を離れることはアテネからの追放のように大きな罰を伴う。土曜日の夜、彼は他の会社人やその配偶者と出かけ、会社のジョークを共有する。IBMは従業員に白いシャツを着ることを義務付けていた—薄い青や控えめなストライプではなく、真っ白なシャツを。そして、濃紺のスーツ。派手なものや、わずかでも個性的な特徴を持つものは許されなかった。あなたはIBMの一部だった。 私たちの定義： 会社人とは、会社人として振る舞わなければ大きなものを失うと感じる人のこと—つまり、彼は「ゲームに参加している」ということだ。その代わり、企業は会社人を可能な限り長く在籍させるという契約に縛られ、定年まで在籍し、その後は快適な年金を持ってゴルフを楽しむことになる。システムは、大企業が長く存続し、国家よりも長持ちすると見なされていた時代には機能していた。しかし1990年代になると、人々は会社人として働くことが安全だと気づき始めた…会社が存続する限りは。しかし、シリコンバレーで起こった技術革新は、伝統的な企業に財政的な脅威をもたらした。例えば、マイクロソフトとパーソナルコンピュータの台頭により、会社人の主要な受け皿であったIBMは、「生涯雇用者」の一部を解雇せざるを得なくなり、彼らは自分たちのポジションの低リスクな特性が実際にはそれほど低リスクではないことに気づいた。これらの人々は他の場所で仕事を見つけることができず、IBMの外では誰にも役立たなかった。企業文化の外では、彼らのユーモアさえも通用しなかった。もし会社人が「消えた」とすれば、彼は企業人に取って代わられたのだ。 人々はもはや企業に所有されることはなく、むしろそれよりも厄介なもの、つまり「雇用可能である必要がある」という考えに支配されています。雇用可能な人は特定の業界に埋め込まれ、雇用主だけでなく他の潜在的な雇用主をも不快にさせることを恐れています。 コースの企業理論 おそらく、雇用可能な人とは、歴史書には決して登場しない人々のことを指します。なぜなら、彼らは出来事の流れに痕跡を残さないように設計されているからです。彼らは意図的に歴史家にとっては興味を引かない存在です。しかし、ここでコースの企業理論やロナルド・コースの考え方とどのように関連するかを見てみましょう。従業員は、意図的に、企業内では外部よりも価値が高い存在です。つまり、雇用主にとっては市場よりも価値があるのです。コースは、独立した思考、厳密さ、創造性を持つ現代の優れた経済学者であり、彼のアイデアは私たちの周りの世界を説明し、適用可能なものです。彼のスタイルは非常に厳密であり、コースの定理（市場が資源や公害などの迷惑を賢く配分する方法について）で知られています。このアイデアは数学的な表現を用いずに提唱されましたが、数学で書かれた多くのものと同じくらい基本的です。コースの定理を除けば、彼は企業が存在する理由に光を当てた最初の人物でした。彼にとって、契約は取引コストのために交渉が高くつくことがあるため、解決策はビジネスを法人化し、明確な職務記述を持つ従業員を雇うことです。すべての取引に対して法的および組織的な費用を負担する余裕がないからです。自由市場は、専門化を決定する力が働き、情報が価格を通じて流れる場所ですが、企業内ではこれらの市場の力が持ち上げられます。なぜなら、運営コストがもたらす利益よりも高くつくからです。したがって、市場の力は企業が従業員と外部契約者の最適な比率を目指す原因となります。 コースは、リスクの観点から考えることを一歩踏み込むことができませんでした。彼は従業員がリスク管理戦略でもあることを理解しませんでした。もし経済学者たちが古代に興味を持っていたなら、彼らはローマの家族が財務を管理するために奴隷を用いていたリスク管理戦略を発見していたでしょう。なぜなら、奴隷には自由人や解放された人よりもはるかに厳しい罰を与えることができ、法のメカニズムに頼る必要がないからです。無責任または不誠実な管理者によって、あなたの財産がビテュニアに流用されることもあります。奴隷にはより多くのリスクが伴います。 複雑性 現代の世界へようこそ。製品がますます専門化された下請け業者によって製造される世界では、特定の繊細な作業において従業員が以前よりもさらに必要とされています。プロセスの一歩を踏み外すと、しばしばビジネス全体が停止してしまいます。これは、なぜ... 今日、在庫が少なく、下請け業者が増えた効率的な世界では、物事はスムーズに進んでいるように見えますが、エラーのコストは高く、遅延は過去に比べてかなり長くなっています。サプライチェーンの一つの遅延が、全体のプロセスを止めてしまうこともあります。 **奇妙な形の奴隷所有** 企業による奴隷所有は、伝統的に非常に奇妙な形をとってきました。最良の奴隷とは、過剰に報酬を与えられ、そのことを自覚している人であり、自分の地位を失うことを恐れています。多国籍企業は、海外で企業を代表し、ビジネスを運営するための高い生活水準を持つ外交官のような「エクスパット」カテゴリーを作り出しました。すべての大企業は（現在もそうですが）、エクスパットの地位を持つ従業員を抱えており、そのコストにもかかわらず、非常に効果的な戦略です。なぜなら、従業員が本社から遠く離れた場所にいるほど、そのユニットは自律的になり、彼が独自の行動を取らないように奴隷のように扱いたくなるからです。 例えば、ニューヨークの銀行は、家族を連れた既婚の従業員を、安価な労働力がある熱帯の国などの外国に派遣します。彼には、カントリークラブの会員資格や運転手、庭師付きの素敵な会社の別荘、家族と一緒にファーストクラスで帰国する年に一度の旅行などの特典が与えられ、数年間そこに留まらせます。彼は「現地の人々」よりもはるかに多くの収入を得て、植民地時代を思わせる階層の中で生活します。彼は他のエクスパットたちと社会的な生活を築き、徐々にその場所に長く留まりたいと思うようになりますが、本社から遠く離れており、自分の会社内での立ち位置を細かく把握することはできず、信号を通じてしか知ることができません。最終的には、外交官のように、異動の時期が来ると別の勤務地を求めることになります。本社に戻ることは特典を失うことを意味し、基本給に戻ることになります。これは、ニューヨーク市郊外の中流階級の生活に戻ることを意味し、通勤電車に乗るか、神に禁じられたバスに乗ることになり、昼食にはサンドイッチを食べることになります！大ボスに無視されると、その人は恐怖を感じます。従業員の95％は会社の政治に気を取られ…それこそが会社が望むことです。取締役会の大ボスは、何らかの陰謀があった場合に支持者を持つことになります。 **自由は決して無料ではない** アヒカルの有名な物語では、後にイソップ（さらにラ・フォンテーヌ）によって取り上げられた犬が、狼に自分の快適さや贅沢を誇示し、ほぼ狼を勧誘するような形になります。しかし、狼が犬の首輪について尋ね、その用途を理解したとき、恐怖に駆られます。「あなたの食事の中で、私は何も欲しくない。」彼は逃げ出し、今も逃げ続けています。 問題は、あなたは犬になりたいのか、狼になりたいのかということです。元のアラム語のバージョンでは、狼の代わりに自由を誇示する野生のロバが登場します。しかし、野生のロバはライオンに食べられてしまいます。自由にはリスクが伴います—本当の意味でのリスクです。自由は決して無料ではありません。何をしても、犬のふりをして狼を名乗ることだけは避けてください。ハリスのスズメたちは、オスが戦闘能力に関連する二次的な特徴を発達させます。 暗い色は支配性と関連付けられています。しかし、実験的に明るいオスを暗くしても、彼らの地位は上がりません。なぜなら、彼らの行動は変わらないからです。実際、これらの暗い鳥は殺されてしまいます。研究者のテリー・バーンハムがかつて私に言ったように、「鳥は、行動で示さなければならないことを知っています。」 犬とオオカミのジレンマのもう一つの側面は、偽の安定感です。犬の生活は滑らかで安全に見えるかもしれませんが、飼い主がいなければ犬は生き残れません。ほとんどの人は子犬を飼いたがり、成犬を選ぶことは少ないです。多くの国では、望まれない犬が安楽死させられています。一方、オオカミは生き残るために訓練されています。IBMの話で見たように、雇用主に見捨てられた従業員は立ち直ることができません。 犬の中のオオカミたち 奴隷ではない従業員のカテゴリーがありますが、これは非常に少数派です。彼らを見分ける方法は簡単です：彼らは自分の評判、少なくとも企業としての評判を気にしません。ビジネススクールを卒業した後、私は銀行の研修プログラムに一年間参加しました。銀行が私のバックグラウンドや目的を混同して、国際バンカーになってほしいと望んだため、偶然のことでした。そこで、私は非常に雇用可能な人々に囲まれていました（私の人生で最も不快な経験でした）。その後、別の会社でトレーディングに転職し、犬の中にオオカミがいることを発見しました。 一つのタイプは、辞職がビジネスの損失を引き起こす可能性がある営業担当者です。あるいは、もっと悪いことに、顧客を競合他社に引き寄せることになるかもしれません。営業担当者は、企業が顧客との関係を非個人的にしようとする中で、企業との緊張関係を抱えていましたが、通常は成功しませんでした。人は人を好むもので、温かくしばしば活気に満ちた営業担当者の友人の代わりに、一般的で礼儀正しい人が電話に出ると、ビジネスを手放してしまいます。 もう一つのタイプは、利益と損失、つまりP&Lだけが重要なトレーダーです。企業はこれら二つのタイプに対して愛憎の関係を持っていました。彼らは手に負えない存在であり、トレーダーや営業担当者は利益が出ていないときだけ管理可能でした。その場合、彼らは求められませんでした。利益を上げるトレーダーは、非常に混乱を引き起こすことがあるため、他の従業員から隔離する必要があると気づきました。個人を利益センターに変える代償は、他の基準は重要でないということです。 ある時、恐怖におののく会計士を無罪で虐待していたトレーダーに対して、「私はあなたの給料を払うためにお金を稼いでいる」と脅したことを思い出します（会計が企業の利益に貢献しないことをほのめかして）。しかし問題はありません。高いところにいるときに出会う人々は、低いところにいるときにも出会う人々でもあり、彼が解雇される前に、同じ会計士から（より微妙な）虐待を受けているのを見ました。結局、彼は運が尽きてしまったのです。あなたは自由ですが、最後の取引の結果としての自由です。アヒカールの野生のロバの例からもわかるように、自由は決して無料ではありません。 私がプロト企業人から別の会社に移ったとき、利益と損失の目標を達成できなくなった瞬間に雇用が終了することを明言されました。私は背水の陣に追い込まれましたが、賭けに出ることにしました。その結果、当時の金融市場のオペレーターの洗練度が非常に低かったため、リスクが少なくダウンサイドも小さいアービトラージ取引に従事せざるを得ませんでした。ネクタイを着用しない理由を尋ねられたことを思い出しますが、その当時はまるでフィフス・アベニューを裸で歩いているかのようなことでした。「一部は傲慢、一部は美的感覚、一部は便利さ」と私のいつもの答えでした。利益を上げている限り、マネージャーにどんな文句を言っても構わず、彼らはあなたが必要で、自分の仕事を失うことを恐れているため、それを受け入れました。リスクを取る人々は、社会的に予測不可能な存在です。自由は常にリスクテイクと結びついており、それがリスクを生むこともあれば、リスクから生じることもあります。リスクを取ることで、歴史の一部であると感じるのです。そして、リスクを取る人々は、野生動物であることが本質です。言語的な側面にも注目してください—なぜ、服装の考慮に加えて、トレーダーは自由でリスクを取らない人々から隔離される必要があったのか。私の時代には、ギャングのメンバーや奴隷でないことを示したい人々以外は、公の場で悪口を言う人はいませんでした。トレーダーはまるで船乗りのように悪口を言い、私は戦略的な悪口を使う習慣を保っており、それは私の著作や家族生活の外でのみ使われます。 ソーシャルネットワーク（例えばTwitter）で悪口を使う人々は、自分が自由であることを示す高価なシグナルを送っています—皮肉なことに、彼らは有能であることも示しています。有能さを示すためにはリスクを取らなければならず、そのような低リスクの戦略はほとんどありません。したがって、今日の悪口は地位の象徴であり、モスクワのオリガルヒたちが特別なイベントで青いジーンズを着るのと同じように、彼らの権力を示すものです。銀行の中でも、トレーダーは顧客に会社のツアーで動物園の動物のように見せられ、電話でブローカーと叫び合いながら悪口を言うトレーダーの姿は風景の一部でした。したがって、悪口や不適切な言葉は、犬のような地位と完全な無知の象徴であることがあります—「カナイユ」という言葉は、語源的にこれらの人々を犬に関連付けます。皮肉なことに、自由人の最高の地位は、通常、最下層の階級の慣習を自発的に採用することによって示されます。これは、ディオゲネス（樽の中の人）がアレクサンダー大王に「私の日差しから出て行け」と侮辱したことと何ら変わりありません（もちろん伝説ですが）。英語の「マナー」は、中産階級を家畜化する手段として課せられ、彼らにルールを破ることや社会的規範を侵害することへの恐怖を植え付けるものでした。 損失回避について考えてみましょう： 重要なのは、個人が持っているものではなく、失うことを恐れているものです。失うものが多ければ多いほど、あなたは脆弱になります。皮肉なことに、私の議論の中で、いわゆるノーベル経済学賞（アルフレッド・ノーベルを称えるリクスバンク賞）を受賞した数多くの人々が、議論に負けることを心配しているのを見てきました。 数年前、私は彼らのうちの四人が、私という非人間的なトレーダーが公然と彼らを詐欺師と呼んだことを実際に気にしていることに気づきました。なぜ彼らが気にするのか？それは、ビジネスの世界で地位が上がるほど、より不安定になるからです。下の人間に対して議論に負けることは、成功者に負けるよりも自分をさらけ出すことになるからです。人生で高い地位にいることは、特定の条件下でしか通用しません。CIAの長がアメリカで最も権力のある人物だと思うかもしれませんが、実際には尊敬されるデイビッド・ペトレイアスはトラック運転手よりも脆弱でした。彼は不倫すらできなかったのです。人々の命を危険にさらすことはできますが、結局は奴隷のままです。公務員制度全体がそのように組織されています。 「コンスタンティノープルを待ちながら」 公の成功者が奴隷であることの正反対が独裁者です。私がこれを書いている間に、北大西洋条約機構の現職の「国家元首」とロシアのウラジーミル・プーチンとの間で新たな対立が生じているのを目の当たりにしています。明らかに、プーチンを除いて、他の人々は選挙で選ばれ、党からの攻撃を受ける可能性があり、メディアに誤解されないように発言を調整しなければなりません。一方、プーチンは「どうでもいい金」を持っており、明らかに「気にしない」という姿勢を示しており、それが彼により多くの支持者と支持をもたらしています。このような対立において、プーチンは自由な市民として振る舞い、委員会や承認を必要とし、即時の評価に合わせて決定を調整しなければならない奴隷たちに立ち向かっています。プーチンの態度は彼の支持者を魅了し、特にレバントのクリスチャンたち、特にエカテリーナ大帝の艦隊がベイルートの聖ゲオルギウス大聖堂の鐘を鳴らすことを許可した時を覚えている正教徒たちを惹きつけています。エカテリーナ大帝は「最後の勇敢な皇帝」であり、彼女がクリミアをオスマン帝国から奪ったのです。それ以前、スンニ派のオスマン帝国は、彼らの支配下にある沿岸都市のクリスチャンに教会の鐘を鳴らすことを禁じていました。アクセスできない山村だけがその自由を享受していました。これらのクリスチャンは1917年にロシアの皇帝の積極的な保護を失い、今では約100年後にビザンチンが戻ってくることを期待しています。ビジネスの所有者と取引する方が、来年には職を失う可能性のある従業員と取引するよりもはるかに簡単です。同様に、独裁者の言葉を信じる方が、脆弱な選挙公務員の言葉を信じるよりも簡単です。プーチンを見ていると、飼いならされた（そして去勢された）動物が野生の捕食者に対抗することはできないということに気づかされました。まったく無理です。 軍事力の話はさておき、重要なのは引き金となる要素です。歴史的に見て、独裁者はより自由であり、特に小さな公国の伝統的な君主のように、地域を改善するために自らの利益をかけることがありました。これは、紙の上での利益を示すことが目的の選挙で選ばれた公職者とは異なります。しかし、現代においては、独裁者たちは自らの任期が限られていることを認識し、地域を略奪し、スイスの銀行口座に資産を移すことに耽溺しています。サウジアラビアの王族の例がその典型です。 一般的に言えば、組織内で上位の者による質的な「職務評価」に生存が依存している人々は、重要な決定を任せることができません。従業員は設計上は信頼できる存在ですが、重要な決定や深刻なトレードオフを伴う決定を行うことには信頼を置けません。また、緊急事態に直面することもできません。たとえば、消防士のように緊急事態に特化した職業でない限り、従業員は非常に単純な目的を持っています。それは、上司が必要と考えるタスクを遂行するか、あるいは操作可能な指標を満たすことです。 もし従業員が朝出勤した際に、たとえば糖尿病予備軍のサウジアラビアの訪問者に対して抗糖尿病製品を販売するという大きな機会を発見したとしても、彼は公式には照明器具のビジネスに従事しているため、その機会を活かすことはできません。つまり、従業員は緊急事態を防ぐために存在していますが、計画が変更されると、彼は身動きが取れなくなります。この麻痺は、責任の分配が深刻な希薄化を引き起こすために生じることがありますが、別の規模の問題もあります。ベトナム戦争の影響を見たことがあります。ほとんどの人々は（ある程度）特定の行動が不合理であると信じていましたが、止めるよりも続ける方が簡単でした。特に、続ける方が止めるよりも良い理由を説明するストーリーを常に作り出せるからです（今では認知的不協和として知られる、すっぱいブドウの後付けの話）。 私たちは、アメリカのサウジアラビアに対する態度においても同じ問題を目の当たりにしています。ワールドトレードセンターへの攻撃（そのほとんどの攻撃者がサウジ国籍であった）以降、あの非祝祭的な王国の誰かが何らかの形で関与していたことは明らかです。しかし、石油の混乱を恐れた官僚は正しい決定を下さず、代わりにイラクの不合理な侵攻を支持しました。それが簡単に見えたからです。2001年以降、イスラム過激派との戦いに関する政策は、丁寧に言えば、目の前の大きな問題を見逃している状態であり、症状を治療することに終始し、病気そのものを完全に見逃しているようなものです。政策立案者や思考が遅い官僚たちは、仕事にとって最適ではないコースを選んだために、テロリズムの根源を無視してその成長を許してしまいました。たとえそれが国にとっては最適であったとしてもです。 私たちは一世代を失った。9月11日の後、サウジアラビア（私たちの「同盟国」）の文法学校に通った誰かが今や大人になり、サラフィーの暴力を信じ支持するように洗脳され、その資金を提供することを奨励されている。さらに悪いことに、ワッハーブ派は高い石油収入のおかげで、東アジアと西アジアの人々に対する洗脳を加速させている。イラクに侵攻したり、「ジハーディ・ジョン」や他の個々のテロリストを爆破したりするのではなく、これらのエージェントが増える原因を作るのではなく、問題の根源に焦点を当てる方が良かった。すなわち、ワッハーブ派/サラフィーの教育や、シーア派やエジディ、クリスチャンを逸脱者と見なす不寛容な信念の促進である。しかし、繰り返しになるが、これは単なる官僚の集まりによって決定されるべきことではない。2009年に銀行でも同じことが起こった。プロローグ1で述べたように、オバマ政権はボブ・ルービンの取引に加担していた。彼らがボートを揺らすことや仲間に逆らうことを恐れていた証拠はたくさんある。これらの政策を、意思決定者が自らの利益をかけている政策と比較してみれば、まったく異なる世界が見えてくる。 次に、自由とは言えない人々のアキレス腱について話そう。学問の終身雇用制度は、人々が自由に意見を表現するための安全を提供することを目的としている。しかし、終身雇用は（「人文学」や社会科学などのイデオロギー的な分野では）ゲームをうまくこなす従順な者に与えられ、そのような従順さの証明を示した者に与えられる。これはうまく機能していない。一部の国では、経営者や中間管理職に対して、税金の補助金という名目で車などの特典が与えられ、従業員が現金をもらった場合には使わないであろうものが提供される（おそらく彼はその資金を貯蓄するだろう）。これにより、従業員はさらに依存的になる。 ラ・フォンテーヌの言葉を借りれば、「あなたのすべての食事が私にとって重要であるわけではなく、私はその代価で宝を望むことはない」。こう言った後、狼の主人は逃げ去り、今もなお走り続けている。この話はどうしても言いたくなる。かつて、金融業界のある人から次のような手紙を受け取った。「親愛なるタレブ氏、私はあなたの仕事を熱心にフォローしていますが、一つアドバイスをさせてください。あなたのような知識人は、汚い言葉を使わない方が影響力が増すでしょう。」私の返事は非常に短かった。「くたばれ。」私の友人ロリー・サザーランド（同じロリー）は、より賢明な企業の代表者たちが、ジャーナリストと話す際に罵りを使う戦略を持っていたと説明した。これは、彼らが真実を伝えているのではなく、企業のマントラを唱えているのではないことを示すためである。普遍的な選挙権は物語をあまり変えなかった。最近まで、いわゆる民主主義の中で選ばれた人々のプールは、上流階級の人々のクラブに限られており、彼らはメディアに対してはるかに関心が薄かった。 しかし、皮肉なことに、社会的流動性が高まることで、より多くの人々が政治家の世界にアクセスできるようになり、その結果、職を失うこともあります。そして、企業と同様に、次第に最小限の勇気しか持たない人々が集まるようになり、勇気がないことを理由に選ばれるようになります。 第4章 他者の皮膚をあなたのゲームに 内部告発者になる方法—ジェームズ・ボンドはイエズス会の神父ではないが、独身である—モリアーティ教授とシャーロック・ホームズも同様である—PR会社ケッチャムの総合的な情報—テロリストに皮膚をかぶせる 想像してみてください。コミュニティに隠れた害をもたらす企業で働いているとします。これは、まだ完全には見えない影響によって、何千人もの命を奪う癌を引き起こす物質を隠蔽することです。あなたは公に警告を発することができますが、その場合、即座に職を失うことになります。会社の悪徳科学者たちがあなたの主張を否定し、さらなる屈辱を引き起こすリスクもあります。モンサントの広報担当者たちがフランスの科学者ジル・エリック・セラリーニに対して行ったことを知っていますか？彼は名誉毀損訴訟に勝つまで、完全に科学的な恥辱の中で生きていました。その評判は、まるでハンセン病のようでした。あるいは、ニュースはすぐに忘れ去られ、あなたは無視されるかもしれません。内部告発者の歴史を知っているあなたは、たとえ最終的に名誉が回復されても、企業の広報によって生じた騒音の中で真実が浮かび上がるまでには時間がかかることを理解しています。その間、あなたは代償を払うことになります。あなたに対する中傷キャンペーンは、次の職を得る希望を打ち砕くでしょう。あなたには9人の子供がいて、病気の親もいます。立場を取った結果、あなたの子供たちの未来が危うくなるかもしれません。彼らの大学進学の夢は消え去り、食べ物をきちんと与えることさえ難しくなるかもしれません。あなたは、集団に対する義務と子供たちに対する義務の間で深く葛藤しています。あなたは自分が犯罪の一部であると感じており、何もしなければあなたも加担者です。企業による隠れた毒殺で何千人もの人々が亡くなっています。倫理的であることは、他者にとって大きな代償を伴います。ジェームズ・ボンドの映画『スペクター』では、ボンドは自ら、内部告発者のように、英国のサービスを乗っ取った暗い勢力の陰謀と戦うことになります。彼の上司たちもその一員です。Qは、彼のために新しい高級車やその他のガジェットを作った人物で、陰謀に対抗するために助けを求められた際、「私は住宅ローンがあり、猫が二匹いる」と冗談を言いました。もちろん、彼は悪党と戦うために自分の猫の命を危険にさらすことになったのです。社会は、聖人や道徳的な英雄が独身であることを好みます。そうすることで、彼らは家族の圧力から解放され、子供たちを養うために倫理観を妥協するというジレンマに陥ることがないからです。全人類という、やや抽象的な存在が彼らの家族となります。ソクラテスのような殉教者の中には若い子供を持つ者もいました（彼は70代でしたが）、彼らの犠牲の上でそのジレンマを克服しました。しかし、多くの人々はそうできません。家族の大黒柱の脆弱性は、歴史の中で驚くほど利用されてきました。侍たちは江戸に家族を人質として残さなければならず、これにより当局に対して支配者に反対する立場を取らないことを保証しました。ローマ人やフン族も、両国の支配者の子供たちを交換し、彼らが外国の宮廷で育つという形の「訪問者」を恒久的に交換する慣習を持っていました。 オスマン帝国は、キリスト教の家庭から赤ん坊の頃に引き離され、結婚することのないジャニサリーに依存していました。家族がない（または家族との接触がない）彼らは、スルタンに完全に献身していました。大企業が家族を持つ人を好むことは秘密ではありません。リスクを抱える人々は、特に大きな住宅ローンに苦しんでいるときには、支配しやすいからです。また、シャーロック・ホームズやジェームズ・ボンドのような多くのフィクションのヒーローは、悪の教授モリアーティの標的になりうる家族という負担を抱えていません。さらに一歩進んでみましょう。倫理的な選択をするためには、特定の（友人や家族）と一般的なものとの間でジレンマを抱えてはいけません。独身でいることは、男性にそのような英雄的行動を強いる方法の一つでした。例えば、反抗的な古代の宗派エッセネ派は独身でした。したがって、彼らは本質的に繁殖しませんでした—彼らの宗派が今日のキリスト教と融合したと考えない限り。独身の要件は反抗的な原因に役立つかもしれませんが、時代を超えて宗派を増やすための最良の方法ではありません。経済的独立も倫理的ジレンマを解決する一つの方法ですが、その独立性を確認するのは難しいものです。多くの見かけ上独立している人々は、実際にはそうではありません。アリストテレスの時代には、独立した資産を持つ人は自分の良心に従う自由がありましたが、現代ではそれほど一般的ではありません。知的および倫理的自由は、他者の皮膚が自分のゲームに関与しないことを必要とします。だからこそ、自由な人々は非常に稀です。大手自動車会社の標的となった活動家ラルフ・ネイダーが、2.2人の子供と犬を持つ家族を育てることを想像することはできません。しかし、独身であることや経済的独立が無条件に免疫を与えるわけではないことは、次に示す通りです。 隠れた脆弱性の発見 これまで見てきたように、独身の要件は、社会が伝統的にある集団の層を個人の行動に対して暗黙のうちに罰していることの十分な証拠です。これは決して明示的には行われません。「あなたが大手農薬会社を批判しているから、あなたの家族を罰します」と誰も言わないのです。しかし、実際にはクリスマスツリーの下の贈り物の量が減少したり、冷蔵庫の食べ物の質が低下したりする脅威があるときに、実際に起こることです。「私は十分なお金を持っているので、完全に独立しているように見えます（私の独立性が私の財政とは無関係であることは確かです）。しかし、私の行動に影響を受ける人々がいて、私を傷つけたい人々は彼らを狙うかもしれません。大手農業企業による私に対するキャンペーンでは、リスクに懐疑的な人々を貶めるために雇われた広報会社は、私の生計を脅かすことができませんでした。また、私には確率的厳密さを科学において主張する歴史があり、私の論理を理解する数百万の読者がいるため、「反科学」というレッテルを私に貼ることもできませんでした。 今となってはそれには少し遅すぎる。実際、私の著作から文脈を無視して選び出したいくつかの部分と、ニューエイジのグル Deepak Chopra の著作との間に類似点を作り出すことで、彼らは一部の人々にChopraが論理学者であるかのように疑わせる結果を招いた。「ウィトゲンシュタインの定規」の応用として、テーブルを定規で測ることで、私は定規を測っているのか、それともテーブルを測っているのか？無理な比較は、コメントを受けた側よりもコメントした側を信用失墜させる可能性が高い。こうしたPR会社は、ニューヨーク大学のスタッフを嫌がらせするために、ウェブ上の群衆を使って彼らにメールを大量に送りつけるという手段に出た。これは、無防備なアシスタントや、私が大学で働いていることを全く知らない人々を圧倒することを含んでいる。私が大学で働いているのは週に四分の一の時間だけなので、彼らは私の周囲のより脆弱な人々を攻撃することで、私が痛むと思っているところを狙っているのだ。ゼネラルモーターズは、製品の欠陥を暴いたラルフ・ネイダーに対するキャンペーンで、彼を止めるために、彼の母親であるローズ・ネイダーを深夜3時に電話で嫌がらせをするという手段に出た。当時は電話の追跡が難しかった時代だ。明らかに、これはラルフ・ネイダーに自分の母親を傷つけているという罪悪感を抱かせるためのものであった。結果的に、ローズ・ネイダー自身も活動家であり、その電話に感謝していた（少なくとも戦いから外されることはなかった）。私はビッグアグリカルチャー以外にも敵を持つ特権を享受している。数年前、レバノンの大学から名誉博士号を授与される提案を受けた。私はその提案を尊重して受け入れたが、通常は名誉を拒否する習慣がある（主に、式典中は非常に退屈だからだ）。さらに、私の経験上、名誉博士号を集める人々は通常、ヒエラルキーを意識しているため、カトーの教えに従っている：彼は、自分に像がない理由を尋ねられるよりも、像がある理由を尋ねられる方が好ましいと考えていた。大学のスタッフは、自動的に私の批判者や、学生の中にいるサラフィー支持者、私のシーア派イスラム教への熱意や擁護、そしてレバノンを東地中海、すなわち実際に属するギリシャ・ローマの世界に戻そうとする私の願望のために腹を立てた人々の標的となった。明らかに、大学の学部長や学長は独立した人々よりもはるかに脆弱であり、動物は弱点を見抜くことができる。少数派の支配の下では、全体の機関を怖がらせるのに必要なのは、少数の批判者が人々をひきつらせるような誤った流行語（「人種差別主義者」など）を使うことだけだ。機関は従業員であり、脆弱で評判を気にする従業員である。サラフィーは人種ではなく、政治運動兼犯罪組織であるが、人々は人種差別者とレッテルを貼られることを恐れるあまり、論理的な思考を失ってしまう。しかし結局、批判者の努力は無駄に終わった。一方では、私は傷つけられることはないし、他方では、大学は名誉の撤回から失うものが、パノアラビストやサラフィーからの嫌がらせよりもはるかに大きいことを理解していた。 あなたが周囲の脆弱な人々を攻撃するこれらの方法は、最終的には効果がありません。まず第一に、嫌悪される人々（およびサラフィー支持者）は、愚かであることが多く、群れで行動する人々も同様です。さらに、名誉毀損キャンペーンを職業とする人々は、他のすべてのことにおいて必然的に無能であるため、そのビジネスでも同様です。そのため、この業界には倫理的に問題のある人々が集まります。高校時代に、ビジネスに秀でた、ストリートスマートな、または学業に優れた仲間の中で、誰かが「告発者を貶める世界的な専門家になることが夢だ」と宣言したことがありますか？あるいは、ロビイストや広報専門家として働くことを夢見た人はいましたか？これらの職業は、他のことにおいて必要な失敗を示しています。さらに言えば、対立を避けるためには友人を持たない必要があります。そのため、クレオンは公職に就いている間、すべての友情を断ったと言われています。これまで見てきたように、個人と集団の関係はあまりにも曖昧で、単純には解釈できません。そこで、自己の危害を免れていると思っているテロリストの古典的な状況を考えてみましょう。 自爆テロリストの「ゲームに身を投じる方法」 個人の犯罪に対して家族を罰することはできるのでしょうか？聖典は自己矛盾しています—旧約聖書からは両方の答えを得ることができます。出エジプト記と民数記では、神が「父の不義を子に三代四代まで訪れる」と描かれています。一方、申命記では次のように分けています。「父は子のために死刑にされることはなく、子は父のために死刑にされることはない。各自は自分の罪のために死刑にされる。」今日においても、この問題は完全には解決されておらず、答えは明確ではありません。あなたは親の借金に対して責任を負うことはありませんが、ドイツの納税者は祖父母や曾祖父母が犯した犯罪に対する戦争賠償に責任を負っています。そして古代においても、借金が世代を超えて負担となる時代において、答えは明確ではありませんでした。定期的な（文字通りの）帳消しのバランス機構が存在し、安息年には借金の免除が行われていました。しかし、テロリズムのケースにおいては答えは明確です。ルールはこうです：あなたが私の家族を無罪で殺すなら、私はあなたの家族に間接的な代償を支払わせる。間接的な責任は文明社会の標準的な犯罪と罰の方法論の一部ではありませんが、無実の人々を脅かすテロリストに対処することも標準的ではありません。歴史の中で、犯罪の加害者が死そのものから完全に非対称な利益を得る状況に直面したことはほとんどありません。ハンムラビ法典は実際にそのような規定を設けており、責任を世代を超えて移転しています。というのも、韓国の自撮り棒に囲まれた同じ玄武岩の石碑には次のように書かれています。「もし建築家が家を建て、その家が崩れ、主人の長男を殺した場合、建築家の長男は死刑にされる。」今日私たちが理解する個人は、独立した単位として存在していませんでした；家族が存在していたのです。 ジプシーには、長い間外部の人々には理解されていなかったルールが存在していました。一般の人々がジターノ部族の間にある暗い習慣を知ったのは、映画『ヴェンゴ』（2000年）がきっかけだったかもしれません。ある家族のメンバーが別の家族のメンバーを殺した場合、殺人者の直接の親族が被害者の家族に引き渡されるというのです。 ジハーディーのテロリズムにおける特異な厄介さは、真剣なリスクを負わずに無数の無実の人々を殺そうとする妄想的な人物の前で、私たちが完全に無防備であるということです。北フェニキアでは、アラウィー派の人々が公共の場で起爆できる爆弾を身に着けたサラフィー派に脅かされています。彼らが「捕まる」方法はほとんどなく、目の前で殺すことは誤認逮捕につながりますが、誤認逮捕を避けることはできません。その結果、一般市民が自己爆弾犯と見なされる人物を角に追い詰め、「抱きしめる」事例が見られます。これはカウンター自爆テロの一形態です。 明示的な共同体の罰は、他の正義の手段が失敗した場合に使用できるものであり、感情的な反応に基づかず、事前に定義された明確な正義の方法に基づいている必要があります。そうすることで、それが抑止力となります。特定の集団のために自らを犠牲にする者には抑止力が必要であり、他の方法がない場合には、ゲームに参加する形での抑止が求められます。そして、その「皮膚」は目に見えます：それはまさにその集団です。 自爆テロリストを制御するために残された唯一の方法は、彼らに自爆が最悪のシナリオではなく、全くの終わりではないと納得させることです。彼らの家族や愛する人々に経済的負担を負わせること—ドイツが戦争犯罪に対して今でも支払いを続けているように—は、彼らの行動に即座に結果をもたらすでしょう。罰は真の抑止力となるように適切に調整される必要があり、問題の家族に英雄主義や殉教の感覚を与えないようにしなければなりません。しかし、私は一つの単位である個人から別の単位である集団に罪を移すことには気が引けます。私が気にしないのは、テロ行為の加害者の家族がその行為から利益を得ることを防ぐことです。多くのテロリストグループは自爆テロリストの家族に報酬を与えていますが、これは倫理的なジレンマなしに安全に終わらせることができます。 次に、私たちは依存の良い面と悪い面、そしてゲームに参加することから生じる自由の制約を考察しました。次は、リスクを取ることの（正しいタイプの）スリルを見ていきましょう。プラトンの『弁明』において、ソクラテスはこう言いました。「私は家族を持っている、知っての通り、そして『オークや岩から生まれた』わけではないが、人間から生まれたので、私にも家族があり、実際にアテネの男たちよ、三人の息子がいる。一人はすでにティーンエイジャーで、二人は子供だ。しかし、それでも私は彼らをここに連れてきて、あなた方に私を無罪にしてくれと懇願するつもりはない。」 現在の物語は、テロリストたちが天国に行き、隣人のような美しい乙女たちに出会うと思っているというものですが、必ずしもそうではありません。多くの人々は、英雄的な死を求めたり、友人に感銘を与えたりすることを望んでいます。英雄になりたいという欲望は、非常に盲目的になり得ます。 **第5章 生きることは特定のリスクを取ること** シミュレーションマシンの中の生活 ボルヘスやプルーストを読みながらの服装—アイスピックで説得する方法は多様—口論する司教たちの会議—神化—トランプが勝つ理由（実際に勝った） ある晩、私はニューヨークのクラブで、エドガー・Cという物理学者が主催する大きな円卓のディナーパーティーに参加しました。そこには、デイビッドという礼儀正しい男性が向かいに座っていました。デイビッド以外のほとんどの人々は、ボルヘスやプルーストを読む人々のように服装を整えていました。彼らは、ボルヘスやプルーストを読むことを知られたい人々、あるいはただボルヘスやプルーストを読む人々と過ごすのが好きな人々でした（コーデュロイ、アスコット、スエードの靴、あるいはビジネススーツ）。デイビッドは、ボルヘスやプルーストを読む人々が集まるときに特定の服装をする必要があることを知らないかのように見えました。 ディナーの途中で、デイビッドは突然アイスピックを取り出し、それを手に突き刺しました。彼が何を職業にしているのか全く分からず、エドガーが趣味でマジックに興味を持っていることも知りませんでした。実は、デイビッドは有名なマジシャン（デイビッド・ブレイン）であり、私はマジシャンについてほとんど知らず、すべてが視覚的な錯覚に関するものだと思っていました。プロローグ2で触れた逆問題の中心的なテーマは、エンジニアリングよりも逆エンジニアリングが難しいということです。しかし、パーティーの終わりに何かが私の心に響きました。デイビッドはコートチェックのところに立ち、ハンカチで手から流れ出る血を拭いていました。彼は本当にアイスピックを手に突き刺していたのです—それに伴うすべてのリスクを背負って。彼は私の目には別の人に見えました。彼は本物でした。彼はリスクを取っていました。彼は勝負に出ていたのです。数ヶ月後に再会した際、握手をしようとしたとき、アイスピックが手から抜けたところに傷があるのに気付きました。 **イエスはリスクテイカーだった** これにより、三位一体の問題をようやく理解することができました。キリスト教は、カルケドン公会議、ニケーア公会議、さまざまな議論好きの司教たちのシノドスを通じて、イエス・キリストの二重性を強調し続けました。神が神で、イエスが人間である方が神学的にはシンプルだったでしょう。イスラム教が彼を見なすように、あるいはユダヤ教がアブラハムを見なすように、ただの預言者のように。しかし、彼は人間であり神でなければならなかった。その二重性は非常に中心的で、さまざまな洗練を経ても繰り返し現れました：その二重性が同じ本質を共有することを許すのか（正教）、同じ意志を持つのか（モノテリート）、同じ本質を持つのか（モノフィサイト）。三位一体は、他の一神教徒がキリスト教に多神教の痕跡を見出す原因となり、イスラム国の手に落ちた多くのクリスチャンが首をはねられる原因ともなりました。 教会の創設者たちは、キリストが実際に苦しむことを望んでいたようです。彼は十字架で苦しみ、自らを犠牲にし、死を経験しました。彼はリスクを取る存在でした。私たちの物語にとってより重要なのは、彼が他者のために自らを犠牲にしたということです。人間性を失った神は、そのような形でリスクを取ることはできず、真に苦しむこともできません（もし苦しむとすれば、人間性を持つ神の再定義は私たちの主張を裏付けることになります）。十字架で本当に苦しんでいない神は、幻想を演じる魔法使いのようなものであり、実際に氷ピックを手の骨の間に滑り込ませた後に出血する人間ではありません。正教会はさらに進んで、人間の側面を下から上へと流れるものとしています。4世紀のアレクサンドリアのビショップ、アタナシウスは次のように書きました。「イエス・キリストは私たちが神となるために肉体を持って現れました」（強調は私のものです）。イエスの非常に人間的な性質が、私たち凡人が神にアクセスし、彼と一体となり、神聖なものを享受することを可能にします。その融合は「神化」と呼ばれます。キリストの人間性が、私たち全員に神聖を可能にするのです。 **パスカルの賭け** この議論（実生活はリスクを取ることだということ）は、パスカルの賭けの神学的な弱点を明らかにします。パスカルの賭けは、創造主を信じることが彼が本当に存在する場合にプラスのリターンをもたらし、存在しない場合にはデメリットがないと定義しています。したがって、賭けは神を信じることが自由な選択肢であるということになります。しかし、自由な選択肢など存在しません。この考えを論理的に追求すると、リスクを伴わない宗教を提案していることがわかります。それは純粋に学問的で無味乾燥な活動になってしまいます。しかし、イエスに当てはまることは他の信者にも当てはまるはずです。伝統的に、リスクを伴わない宗教は存在しないことがわかるでしょう。 **マトリックス** 哲学者たちは、同じく議論好きですが、はるかに洗練され（そして色鮮やかな服を着た）ビショップたちとは異なり、経験機械の思考実験のポイントを理解していません。手続きは次のようになります。単純に、あなたは装置に座り、技術者がいくつかのケーブルをあなたの脳に接続します。その後、あなたは「経験」を受けます。あなたはまるでイベントが実際に起こったかのように感じますが、それはすべて仮想現実の中での出来事であり、精神的なものに過ぎません。残念ながら、そのような経験は本物のカテゴリーには決して入らないのです。リスクを取ったことのない学問的な哲学者だけが、そのようなナンセンスを信じることができます。なぜなら、繰り返しになりますが、人生は犠牲とリスクを伴うものであり、後者を満たす制約の下で前者のいくらかの程度を伴わないものは、私たちが「人生」と呼べるものには近づかないからです。もしあなたが冒険から実際の危害、修復可能または潜在的に修復不可能なリスクを負わないのであれば、それは冒険ではありません。私たちの主張—「現実には危険が必要である」ということ—は心身問題に関する微妙な議論につながるかもしれませんが、地元の哲学者には言わない方が良いでしょう。 さて、こう主張することもできるでしょう：機械の中に入ってしまえば、自分がそのゲームに関わっていると信じ、実際の害を受けているかのように痛みや結果を体験するかもしれません。しかし、これは内部の話であり、外部ではありません。そこには、不可逆的な害のリスクはなく、時間が一方向に流れ続けるようなものは存在しません。夢が現実でない理由は、例えば中国の超高層ビルから落ちる夢から突然目覚めたとき、現実の生活が続いていて、吸収する障壁が存在しないからです。この不可逆的な状態の数学的な名前については、第19章で詳しく議論しますが、エルゴディシティ（遍歴性）という、私が知る中で最も強力な概念とも関連しています。次に、明らかな欠陥のシグナル効果について考えてみましょう。 THE DONALD 私はテレビを音を消して見る傾向があります。共和党の予備選で他の候補者の隣に立っているドナルド・トランプを見たとき、彼がその段階で勝つだろうと確信しました。彼が何を言おうと、何をしようと関係ありませんでした。実際、彼には目に見える欠陥があったからです。なぜなら、彼は本物だったからです。そして、リスクを取ることが多い一般の人々（次の章で紹介する無気力なリスクを取らないアナリストとは異なる）で構成される公衆は、アイスピックを手に刺した後に実際に出血する人に投票するでしょう。たとえトランプが失敗した起業家であったとしても、その事実はこの議論を強化します：成功した人よりも、失敗した本物の人を選びたくなるのです。傷や欠点は、人間と幽霊の距離を広げるからです。傷は「ゲームに関わっている」ことを示します。そして、人々はフロントオフィスのオペレーターとバックオフィスのオペレーターの違いを見分けることができます。 次に、締めくくる前に、ファット・トニーの知恵を一つ：常に話す以上のことを行いなさい。そして、行動の前に話を持ってきなさい。行動なしの話は、話なしの行動を上回ることを常に忘れないでください。そうでなければ、次の章で取り上げる人物のようになってしまいます（多くの「知識人」を不快にさせることを願っています）、現代の陰湿な病：バックオフィスの人々（つまり、サポートスタッフ）がフロントオフィスの人々（ビジネスを生み出す人々）として振る舞うことです。 「神の子は私たちの本質を共有しているので、私たちも彼の本質を共有できる。彼が私たちを彼の中に持っているように、私たちも彼を私たちの中に持っている。」—クリソストム トランプが独特な方法で自己表現をしたという事実も、彼が以前に上司を持ったことがない、説得したり印象を与えたり承認を求めたりする必要がないことを示すシグナルです。雇われていた人々は、言葉の選び方により慎重になります。 第6章 知的だが愚かな人々 ゲームに関わっていない人々—脂質恐怖症—2014年から2018年にかけて、インドからイギリスまで見られたことを教授に教えてください。 アメリカにおいて、これは「皮膚がゲームにない」政策決定の内輪に対する反乱であり、権威的な半知識人たち、つまりアイビーリーグやオックスフォード・ケンブリッジなどの名門教育を受けた専門家たちが、私たちに対して1) 何をすべきか、2) 何を食べるべきか、3) どのように話すべきか、4) どのように考えるべきか、そして5) 誰に投票すべきかを指示しているということです。 しかし問題は、片目の者が盲目の者に従っていることです。自称「知識人」の彼らは、ココナッツ島でココナッツを見つけることすらできません。つまり、彼らは知性を定義するのに十分な知性を持っておらず、循環論法に陥っています。彼らの主なスキルは、自分たちのような人々が作成した試験に合格する能力や、自分たちのような人々に読まれる論文を書く能力です。私たちの中には、ファット・トニーではない者たちが、彼らの連続的な無能さに盲目であったこともあります。心理学の研究が40％未満の再現率であること、30年間の食事に対する脂肪恐怖が逆転したこと、マクロ経済学や金融経済学が（複雑な言葉の迷路に閉じ込められながら）占星術よりも科学的に劣っていること（これは『ランダムに騙されて』を読んだ読者が知っていることです）、金融リスクに関して無知だったバーナンキが2010年に連邦準備制度理事会のトップに再任されたこと、そして製薬試験がせいぜい3分の1の再現率しかないことを考えると、人々は自分の祖先の本能に頼り、彼らの祖母（あるいはモンテーニュやそのようなフィルターを通した古典的知識）に耳を傾ける権利があります。彼らはこれらの政策決定者たちよりも、はるかに良い実績を持っています。 実際、私たちの生活を支配する権利があると感じているこれらの学者や官僚たちは、医学統計や政策決定においても厳密さを欠いています。彼らは科学と科学主義を区別できず、実際には彼らの目には科学主義の方が本物の科学よりも科学的に見えるのです。例えば、カス・サンスタインやリチャード・セイラーのような人々が私たちを「ナッジ」しようとする際に、彼らが「合理的」または「非合理的」と分類する多くの事柄は、確率論の誤解や一次モデルの表面的な使用から来ています。彼らはまた、個々の理解が群衆や市場を理解するための手助けになると考えたり、アリの理解がアリのコロニーを理解するための手助けになると考えたりする傾向があります。 「知的だが愚か（IYI）」な人々は現代の産物であり、少なくとも20世紀中頃から増殖しており、今日ではその数がピークに達しています。皮膚がゲームにない人々による支配を経験しているのです。ほとんどの国では、政府の役割は1世紀前の5倍から10倍に増加しています（国内総生産の割合で表現されています）。 IYI（インテリ・ヤング・インテリジェンス）は私たちの生活の中で広く見られる存在ですが、実際には少数派であり、専門的なアウトレットやシンクタンク、メディア、大学の社会科学部門以外ではほとんど目にすることはありません。ほとんどの人々は普通の仕事を持っており、IYIのための職はあまり多くありません。そのため、少数派でありながらも彼らが非常に影響力を持つ理由が説明できます。IYIは、自分が理解できないことをしている他者を病理化しますが、自分の理解が限られていることに気づくことはありません。彼は人々が自分の最善の利益に基づいて行動すべきだと考えており、特に「レッドネック」やブレグジットに投票したイギリスの非クリスプ母音階級の人々の利益を知っています。平民が自分たちにとっては意味のある行動をとると、IYIはそれを「無知」と呼びます。一般的に私たちが政治プロセスへの参加と呼ぶものを、彼は二つの異なる呼称で表現します。「IYIにとって都合が良いときは『民主主義』」、そして平民がIYIの好みに反する投票をする際には『ポピュリズム』と呼びます。裕福な人々は「一ドル一票」を信じ、人道的な人々は「一人一票」を信じ、モンサントは「一ロビイスト一票」を信じる中、IYIは「アイビーリーグの学位一票」を信じており、外国のエリート校や博士号にも同様の価値を見出しています。彼らはニーチェが呼んだビルドゥングスフィリスティ（教育を受けたフィリスティン）です。自分が教養人だと思っている少し教養のある人や、脳外科手術を行うことに決めた理髪師には注意が必要です。IYIはまた、自然に詭弁を見抜くことができません。 知的でありながらフィリスティンなIYIは、『ニューヨーカー』を購読しています。この雑誌はフィリスティンが進化論や神経科学、認知バイアス、量子力学についての会話を偽装するために学ぶためのものです。彼はソーシャルメディアで決して悪口を言いません。「人種の平等」や「経済的平等」について語りますが、少数派のタクシー運転手と一緒に飲みに行くことはありません（再度言いますが、彼にとってその概念は根本的に異質です）。現代のIYIは、TEDトークを一度以上生で観たり、YouTubeで二つ以上のTEDトークを見たりしています。彼はヒラリー・モンサント・マルメゾンに投票しましたが、それは彼女が選ばれる可能性があるように見えたからであり、そうしなかった人は精神的に病んでいると考えています。IYIは古代東地中海を中東と誤解しています。IYIは『ブラック・スワン』の初版ハードカバーを棚に持っていますが、証拠の欠如を欠如の証拠と誤解しています。彼は遺伝子組み換え作物を「科学」と考え、その「技術」が従来の育種と同じリスククラスにあると信じています。一般的に、IYIは一次の論理は正しく理解しますが、二次（またはそれ以上）の影響を理解できず、複雑な領域ではまったく無能です。 IYI（知的だが愚かな人）は、歴史的に見て、スターリニズム、毛沢東主義、遺伝子組み換え作物、イラク、リビア、シリア、ロボトミー、都市計画、低炭水化物ダイエット、ジムの器具、行動主義、トランス脂肪酸、フロイト主義、ポートフォリオ理論、線形回帰、高フルクトースコーンシロップ（HFCS）、ガウス主義、サラフィー主義、動的確率均衡モデル、住宅プロジェクト、マラソン、自己中心的遺伝子、選挙予測モデル、バーニー・マドフ（破綻前）、p値について誤った見解を持ってきました。しかし、彼は今の自分の立場が正しいと確信しています。ロシア人と酔っ払ったことは一度もありません。 IYIは旅行特権を得るためにクラブに入会します。もし彼が社会科学者であれば、統計を使いますが、その算出方法を理解していません（スティーブン・ピンカーや一般的な心理学者のように）。イギリスにいるときは、文学祭に行き、キュウリサンドイッチを小さくかじりながら食べます。赤ワインをステーキと一緒に飲み（白ワインは飲みません）、かつては食事の脂肪が有害だと信じていましたが、今では完全に逆転しています（両方のケースの情報は同じ出所から得られています）。医者に言われたからスタチンを服用し、エルゴディシティ（遍在性）を理解できず、説明されてもすぐに忘れてしまいます。ビジネスの話をする際にイディッシュ語を使わず、言語を話す前に文法を学びます。彼には女王を知っている人と働いていたいとこがいますが、フレデリック・ダール、リバニウス・アンティオキアス、マイケル・オークショット、ジョン・グレイ、アミアヌス・マルケリヌス、イbn・バットゥータ、サアディア・ガオン、ジョセフ・ド・メストルを読んだことがありません。ロシア人と酔っ払ったこともなく、グラスを割るほど飲むことはありません（できれば椅子も）。ヘカテーとヘクバの違いすら知らず（ブルックリンの言葉で言えば「何が何だかわからない」）、ゲームに関与していない限り「擬似知識人」と「知識人」の違いも理解していません。過去5年間に物理学とは無関係な会話の中で、量子力学について少なくとも2回言及したことがあります。IYIは、無関係な現象について議論する際に科学哲学の流行語を使うのが好きで、特定の問題に対して理論的すぎる傾向があります。 結論として、知的だが愚かな人は、常に自分の言葉や行動が自分の評判にどのような影響を与えているかを理解しています。しかし、もっと簡単な指標があります。彼はデッドリフトすらしません。 追記 この章に対する反応から（2016年の大統領選挙の前に投稿されたもの）、典型的なIYIは、読書中に風刺と文字通りの意味を区別するのが難しいことがわかりました。次に、風刺を止めて、経済的不平等という非常に誤解されているテーマに戻ります。IYIによると、「パレートのコメントはこのテーマに関して私のものよりも厳しいです」。 *2 また、IYI（Intellectual Yet Idiot）は、このIYIに対する批判が「誰もが愚か者である」という意味だと考えていますが、彼らのグループが非常に小さな少数派であることを理解していません。しかし、彼らは自分たちの特権意識が挑戦されることを好まず、他の人々を劣った存在として扱いながらも、水のホースが逆方向に向けられることには不満を抱きます（フランス語で言うところの「アロゼ・アロゼ」）。例えば、経済学者で心理学者のリチャード・セイラーは、危険なGMO支持者であるキャス・サンスティーンのパートナーとして、この文章を「タレブと呼ばれない非愚か者はあまりいない」と解釈しましたが、彼のような人々が人口の1％未満、あるいは0.1％未満であることに気づいていません。 第7章 不平等とゲームの中の皮膚 静的と動的—破産しても多くの人に愛される方法—ピケティの平等 ここには不平等と不平等があります。最初の不平等は、人々が許容する不平等であり、例えばアインシュタインやミケランジェロ、隠遁生活を送る数学者グリシャ・ペレルマンなど、英雄と見なされる人々と自分の理解を比較したときに、大きな余剰を認めることに何の抵抗もない場合です。これは起業家、アーティスト、兵士、英雄、歌手ボブ・ディラン、ソクラテス、現在の地元の有名シェフ、あるいは良名のローマ皇帝マルクス・アウレリウスなどに当てはまります。要するに、自然に「ファン」になれる人々です。彼らを模倣したいと思うかもしれませんし、彼らのようになりたいと願うかもしれませんが、彼らに対して嫉妬はしません。 二つ目の不平等は、人々が耐え難いと感じる不平等であり、対象が自分と同じような人間に見える場合です。ただし、その人はシステムを利用して特権を得ているため、正当な理由のない特権を持っているのです。そして、彼が持っているもの（ロシア人の彼女など）を手に入れたいと思うかもしれませんが、決してファンにはなれません。この後者のカテゴリーには、裕福な銀行家、金持ちになる官僚、悪名高い企業モンサントのために活動する元上院議員、ネクタイを締めた清潔感のあるCEO、そしてテレビで大きなボーナスを得るトーキングヘッドが含まれます。彼らに対しては単なる嫉妬ではなく、彼らの名声に対して不快感を抱き、高価な車や半ば高価な車を見ると、苦々しい感情が湧き上がります。彼らはあなたを小さく感じさせます。裕福な奴隷の光景には何かしらの不協和音があるかもしれません。著者のジョーン・C・ウィリアムズは、洞察に満ちた記事の中で、アメリカの労働者階級は裕福な人々に感銘を受けていることを説明しています。これは、メディアの人々が互いにコミュニケーションをとる一方で、現実の世界の人々とはほとんど関わらないため、彼らが気づいていないことです（「彼らはこう考えるべきだ」といった規範的な考えを人々に伝えています）。ウィリアムズが引用した『働く人々の尊厳』の著者ミシェル・ラモントは、ブルーカラーのアメリカ人に対して系統的なインタビューを行い、高給の専門職に対する不満は見られたものの、裕福な人々に対する不満は意外にも見られなかったと報告しています。 アメリカの一般市民、いや、実際にはすべての人々が、給料で多くの金を稼ぐ人々、特に「サラリーマン」と呼ばれる人たちを軽蔑していると言っても過言ではありません。この感情は他の国にも広がっています。数年前、スイスでは、経営者の給料を最低賃金の一定倍数に制限する法律のための国民投票が行われました。この法律は成立しませんでしたが、彼らがそのような考え方を持っていたことは非常に重要です。スイスの人々は、裕福な起業家や他の手段で名声を得た人々に対して、ある種の敬意を持っています。また、富が地代の追求や政治的後援、規制の捕捉から生まれる国々では、富はゼロサムゲームと見なされます。つまり、ピーターが得るものはポールから引き出されるのです。誰かが裕福になることは、他の人々の犠牲の上に成り立っています。一方、アメリカのように、富が破壊から生まれることもある国では、誰かが裕福になることがあなたのポケットからお金を取っているわけではないと簡単に理解されます。むしろ、彼はあなたのポケットにお金を入れている可能性すらあります。 しかし、定義上、不平等はゼロサムです。この章では、人々が憤りを感じるべき、あるいは感じているのは、リスクを負わないトップの人間であると提案します。つまり、彼が自分に割り当てられたリスクを負わないため、彼は自らの地位から転落する可能性や、収入や富の階層から外れること、そしてスープキッチンの外で列に並ぶことから免れているのです。この点において、ドナルド・トランプの批判者たちは、彼がまだ候補者だった頃、リスクを示す傷の価値を誤解していただけでなく、彼が破産や約10億ドルの個人的損失を公表することで、人々が彼に抱いていた憤り（第二のタイプの不平等）を取り除いたことに気づかなかったのです。自分の金で10億ドルを失うことには、尊敬すべき点があります。 さらに、リスクを負わない人、例えば、利益はあるが財政的なリスクがない企業の幹部（会議で明確に発言するタイプ）は、会社の健康を必ずしも反映しない指標に基づいて報酬を受け取ります。彼らはこれらの指標を操作したり、リスクを隠したりしてボーナスを得て、退職（または別の会社で同じことをする）し、その後の結果について後任を責めることができます。この過程で、不平等の定義を再定義し、より厳密な基盤に置くことも行います。しかし、その前に、静的アプローチと動的アプローチの2つの違いを紹介する必要があります。リスクを負うことが、一種の不平等を別の形に変えることができるからです。次の2つのコメントも考慮してください。真の平等は確率における平等であり、リスクを負うことがシステムの腐敗を防ぎます。 静的と動的 経済学者、特にリスクを取ったことのない人々に見られる問題の一つは、動くものに対する理解が乏しく、動くものが動かないものとは異なる特性を持つことを考慮できないことです。このため、複雑性理論やファットテール（後で詳しく説明します）がほとんどの経済学者にとっては馴染みのないものとなっています。また、深い確率論に必要な数学的および概念的直感を理解するのにも（深刻な）困難を抱えています。エルゴディシティ（後で定義します）への盲目は、私の意見では、世界について何かを理解している真の学者と、儀式的な論文執筆に従事する学問的な詐欺師を分ける最良の指標です。 いくつかの定義を挙げます。静的な不平等は不平等のスナップショットであり、あなたの人生の過程で何が起こるかを反映していません。アメリカ人の約10％が少なくとも1年間は上位1％に入ることを考慮すると、全アメリカ人の半数以上が上位10％に1年間入ることになります。これは、より静的で名目上はより平等なヨーロッパとは明らかに異なります。たとえば、30年前にアメリカの最も裕福な500人のうちの10％だけがその地位にありましたが、フランスのリストでは60％以上が相続人であり、最も裕福なヨーロッパ人の3分の1は何世紀も前から裕福でした。フィレンツェでは、同じ少数の家族が500年間も富を保持していることが明らかになりました。 動的（エルゴディック）不平等は、未来と過去の人生全体を考慮に入れます。動的平等を実現するためには、単に底辺の人々のレベルを引き上げるだけではなく、富裕層が入れ替わるようにするか、人々に新たな機会を生み出すリスクを負わせる必要があります。社会をより平等にする方法は、富裕層に1％から退出するリスクを負わせることです。ここでの条件は、単なる所得の流動性よりも強力です。流動性とは、誰かが裕福になる可能性があることを意味しますが、非吸収バリア条件は、裕福な人が決して裕福であり続けることが確実であってはならないことを意味します。 さらに数学的に言えば、動的平等はエルゴディシティを回復させ、時間と集合の確率を置き換え可能にします。エルゴディシティについて説明しましょう。これは知識人にとって馴染みのない概念です。本書の第19章では詳細に説明していますが、確率と合理性に関連する重要な心理実験の多くを無効にします。今のところの直感は次のようになります。アメリカの人口の横断的な写真を取ってみましょう。上位1％の中には、少数の富裕層がいて、肥満の人もいれば背の高い人も、ユーモアのある人もいます。また、下層中産階級の人々が大多数を占めており、ヨガのインストラクター、ベーキングの専門家、ガーデニングのコンサルタント、スプレッドシート理論家、ダンスのアドバイザー、ピアノ修理士、さらにはスペイン語の文法専門家もいます。 各所得や富の階層の割合を考えてみてください（所得の不平等は通常、富の不平等よりも緩やかです）。完全なエルゴディシティ（遍在性）とは、もし私たちが永遠に生きることができれば、全体の経済状況において、例えば1世紀のうち平均60年を下層中産階級で過ごし、10年を上層中産階級で、20年をブルーカラー層で、そしておそらく1％の富裕層でたった1年を過ごすことを意味します。完全なエルゴディシティの正反対は「吸収状態」です。吸収という用語は、障害物にぶつかると吸収されるか、くっついてしまう粒子から派生しています。吸収バリアは罠のようなもので、一度入ると出られなくなります。良いことも悪いこともありません。ある人が何らかのプロセスで富を得た場合、到達した後はそのまま富を保ち続けます。そして、もし誰かが上位から下層中産階級に入った場合、彼はそこから抜け出して富を得るチャンスを決して持つことができず、もちろんそうしたいと思ったとしても、結果的に富裕層に対して恨みを抱くことが正当化されるでしょう。国家が大きいところでは、上層の人々は下方移動が少ない傾向があることに気づくでしょう。フランスのような場所では、国家は大企業と親しい関係にあり、彼らの経営者や株主がそのような下方移動を経験しないように保護しています。さらには、彼らの上昇を促進さえしています。そして、ある人々にとってのデメリットがないことは、他の人々にとってのメリットがないことを意味します。 「ピケティズムと官僚階級の反乱」 「官僚」と呼ばれる階級が存在します。これはフランスの著者シモーヌ・ド・ボーヴォワールのフィクション化された回想録に由来しています。明王朝の学者たちにちなんで名付けられたものです（高級中国語は「マンダリン」とも呼ばれます）。私は彼らの存在を常に意識していましたが、フランスの経済学者トマ・ピケティの作品に対する彼らの反応を観察しているうちに、顕著で有害な特性に気づきました。ピケティはカール・マルクスに倣い、資本についての野心的な本を書きました。友人がその本をフランス語のまま（フランスの外では知られていない時期に）贈ってくれたのは、社会科学において人々がオリジナルの非数学的な作品を本の形で出版することは称賛に値すると思ったからです。その本『21世紀の資本』は、不平等の驚くべき上昇について攻撃的な主張をし、資本が労働に対して過剰なリターンを得る傾向がある理由や、再分配や剥奪が欠如すると世界が崩壊する可能性についての理論を加えています。ピケティの資本のリターンが労働に対して増加するという理論は明らかに誤りであり、「知識経済」と呼ばれるものの成長を目の当たりにした人や、一般的に投資をしている人なら誰でも知っています。明らかに、1年目から2年目にかけて不平等が変化するという場合、トップにいる人々が同じであることを示さなければなりませんが、ピケティはそれを行っていません（彼は経済学者であり、動くものに対して問題を抱えています）。しかし、問題はそこに留まりません。 すぐに私は気づきました。静的な不平等の指標から結論を導き出すことを除けば、彼が使用した方法には欠陥があったのです。ピケティの道具は、彼が示そうとした不平等の上昇に関するものとは一致していませんでした。数学的な厳密さが欠けていたのです。私はすぐに2本の論文を書きました（1本はラファエル・ドゥアディとの共著、もう1本はアンドレア・フォンタナリとパスクワーレ・チリッロとの共著で、Physica A: Statistical Mechanics and Applicationsに掲載されました）。その論文では、例えば上位1％の所有を取り上げ、その変動を監視するという不平等の測定方法について述べました。この測定方法の欠陥は、ヨーロッパ全体で測定された不平等が、構成国の平均不平等よりも高くなることです。この偏りは、不平等が高まるプロセスとともに、ますます深刻になります。全体として、これらの論文には、科学において非常に堅固な作品と呼べるだけの定理や証明が含まれていました。必要ではなかったのですが、私は結果を定理の形で示すことにこだわりました。なぜなら、正式に証明された定理に異議を唱えることは、自分自身の数学の理解を疑うことになるからです。これらの誤りが知られなかった理由は、不平等に関わる経済学者たちが不平等そのものに精通していなかったからです。不平等とは、分布の尾部における富裕層の役割の不均衡を指します。システム内の不平等が増すほど、勝者総取りの効果が強まり、経済学者が訓練を受けた薄尾のメディオクリスタンの方法から離れていきます。富のプロセスは、勝者総取りの効果に支配されています。富のプロセスに対するあらゆる形の管理—通常は官僚によって引き起こされるもの—は、特権を持つ人々をその権利の状態に固定する傾向があります。したがって、解決策はシステムに強者を破壊させることです。これはアメリカで最も効果的に機能します。しかし、学者が間違えること以上に、はるかに深刻なことがありました。問題は決して問題そのものではなく、それを人々がどのように扱うかです。ピケティの欠陥よりも悪かったのは、その官僚的な階級がどのように機能しているかを発見したことです。彼らは不平等の上昇という「証拠」にあまりにも早く興奮し、その反応はまるでフェイクニュースのようでした。実際、彼らはフェイクニュースでした。経済学者たちは夢中になり、ピケティの「博識」を称賛しました。彼がバルザックやジェーン・オースティンについて語ったからです。これは、ターミナルBでブリーフケースを持っている人を重量挙げ選手として称賛するのと同じことです。そして、彼らは私の結果を完全に無視しました—無視しなかった場合でも、私を「傲慢だ」と宣言するためでした（正式な数学を使う戦略を思い出してください。これにより、あなたが間違っていると言うことが不可能になります）—これは科学的な賛辞の一形態です。現在有名な経済学者であり公共知識人であるポール・クルーグマンでさえ、「もしあなたがピケティに明らかな穴を見つけたと思うなら、あなたは非常におそらく間違っています」と書いています。 「彼は宿題をやった！」彼に直接会ってその欠陥を指摘したとき、彼はそれを避けました。それは必ずしも悪意からではなく、彼自身の認識によれば、確率や組み合わせ論が彼には理解できなかったからでしょう。さて、クルーグマンやピケティのような人々は、彼らの存在において何のリスクも負っていません。格差を減らすことは、彼らの社会的地位を向上させることにつながります。大学制度やフランス国家が破綻しない限り、彼らは給料を受け取り続けるでしょう。先ほどステーキレストランで金のチェーンを身に着けていた彼とは違い、彼らはスープキッチンの危険にさらされることはありません。剣で生きる者は剣で死ぬように、リスクを取って生計を立てる者は、リスクを取ることで生計を失うことになります。 私たちはここでピケティを大きく取り上げていますが、彼の本に対する広範な熱意は、特権を固めながら抑圧された人々との偽りの連帯を楽しむ知識人や官僚の行動を代表しています。 靴職人は靴職人を羨む 一般の人々が「知識人」や官僚ほど辛辣でない理由は、嫉妬が長距離を移動したり、多くの社会階級を越えたりしないからです。嫉妬は、彼らの状況の改善を気にする貧困層から生じるのではなく、むしろ事務職の階級から生まれます。要するに、ピケティの主張に強く共鳴したのは、すでに「成功」を収めた大学教授や、終身雇用や政府職、学術職で安定した収入を得ている人々です。会話を通じて、私は、上を見て自己比較をする人々（つまり、より裕福な人々と自分を比較する人々）が、富裕層を積極的に排除したいと考えていることに確信を持ちました。すべての共産主義運動と同様に、革命的理論の初期の支持者はしばしばブルジョアや事務職の階級です。したがって、階級の嫉妬は南アラバマのトラック運転手から生じるのではなく、ニューヨークやワシントンD.C.のアイビーリーグ出身の「知識人」（例えばポール・クルーグマンやジョセフ・スティグリッツ）から生まれます。彼らは特権意識を持ち、「賢くない」人々が自分たちよりもはるかに裕福であることに不満を抱いています。アリストテレスは『修辞学』の中で、嫉妬は自分の親族の中でより多く見られるものであると仮定しました。下層階級は、非常に裕福な人々よりも、自分のいとこや中流階級に対して嫉妬を感じる可能性が高いのです。「誰もが自分の土地では預言者ではない」という表現は、嫉妬が地理的なものであることを示しており（誤ってイエスに起源があると考えられています）、これは『修辞学』の一節に由来します。アリストテレス自身はヘシオドスの考えを基にしており、「靴職人は靴職人を羨む、木工職人は木工職人を羨む」と述べています。後にジャン・ド・ラ・ブリュイエールは、嫉妬は同じ技術、才能、条件の中に存在すると書きました。 したがって、ピケティがブルーカラーのフランス人に何を望んでいるか尋ねたとは思えません。ミッシェル・ラモントが行ったように（前の章で見たように）。彼らは、目に見えない裕福なビジネスマンを引きずり下ろすのではなく、より良いビールや新しい食器洗い機、通勤のための速い電車を求めるでしょう。 しかし、再び言いますが、人々は質問を投げかけ、富の蓄積を盗みとして描くことができます。これはフランス革命の前にも見られたことで、労働者階級は再び首を求めることになるでしょう。 **不平等、富、そして垂直的社会化** 知識人が不平等について過度に心配するのは、彼らが自分自身を階層的に捉え、他の人々もそう考えていると思い込むからです。さらに、まるで病理的なものであるかのように、「競争的」な大学での議論はすべて階層についてです。現実の世界のほとんどの人々は、それに執着していません。 より農村的な過去においては、嫉妬はかなり抑制されていました。裕福な人々は同じ階級の他の人々にあまりさらされていませんでした。彼らは他の裕福な人々と競争し、追いつくプレッシャーを感じることはありませんでした。裕福な人々は自分の地域に留まり、彼らに依存する人々に囲まれていました。たとえば、領主が自分の土地にいるような状況です。都市での季節的な滞在を除けば、彼らの社交生活は非常に垂直的でした。彼らの子供たちは使用人の子供たちと遊んでいました。商業的な都市環境では、社会階級内での交流が行われていました。そして、時が経つにつれて、産業化が進む中で、裕福な人々は他の似たような（しかし完全には同じではない）状況の人々に囲まれた都市や郊外に移動し始めました。そのため、彼らは互いに追いつく必要があり、まるでランニングマシンの上で競争しているかのようでした。貧しい人々との垂直的な社会化から孤立した裕福な人にとって、貧しい人々は完全に理論的な存在、教科書の参照に過ぎなくなります。前の章でも述べたように、私はまだ、良識あるケンブリッジの教授がパキスタン人のタクシー運転手と一緒に過ごしたり、コックニーの話者とウエイトリフティングをしたりしているのを見たことがありません。したがって、知識人は貧しい人々を自らが作り上げた構造として扱う権利があると感じるのです。彼らは自分たちが彼らにとって最善のことを知っていると確信するようになります。 **共感と同質性** スケーリングの問題、つまり人々の倫理的ルールが普遍的ではなく、誰かが「スイス人」であるかどうか、つまり外部者であるかどうかによって異なるという考えを思い出してください。共感（嫉妬の逆）にも同じことが当てはまります。人々は自分たちの階級の人々に対してより多くの感情を抱くことがわかります。伝統的に、上流階級は破産した家族から人々を救うために、彼らを「管理者」や「女官」にすることに従事していました。このような内集団の保護には自己保険的な属性があり、限られた人数にしか機能せず、普遍化することはできません。「あなたの子孫が破産したら私が面倒を見るから、私の子孫が破産したらあなたが面倒を見てくれる」という形です。 **データ、シュメータ** ピケティの野心的な著作からのもう一つの教訓は、そこには多くのチャートや表が含まれているということです。ここには教訓があります：現実の世界の専門家から学ぶことは、データが必ずしも厳密さを意味しないということです。私が確率の専門家として『ブラック・スワン』にデータを含めなかった理由の一つ（例示目的を除いて）は、人々が堅実な論理的議論がない場合に、数字やグラフで物語を埋め尽くす傾向があると感じるからです。さらに、人々は経験主義をデータの洪水と誤解しています。 少しの重要なデータが必要なのは、特にそれが反証的な経験則や反例である場合、正しいときです。たった一つのデータポイント（極端な逸脱の一例）で、ブラックスワンが存在することを示すのに十分です。トレーダーは利益を上げるときには簡潔なコミュニケーションをしますが、損失を出すと詳細、理論、チャートで溺れさせます。確率、統計、データサイエンスは、観察と観察の欠如によって支えられた論理です。多くの環境において、関連するデータポイントは極端なものです。これらは定義上稀であり、少数の大きなデータに焦点を当てるだけで物語の全体像を把握するのに十分です。たとえば、ある人が1,000万ドル以上の資産を持っていることを示したい場合、彼の証券口座に5,000万ドルがあることを示せば十分で、家の中の家具のリストを作成する必要はありません。たとえ500ドルの絵画や食器棚の銀のスプーンを含める必要はありません。経験から、たくさんのグラフや表を使って主張を証明しようとする厚い本を買うときは、疑いを持つべきだと気づきました。それは何かが正しく要約されていないことを意味します。しかし、一般の人々や統計に不慣れな人々にとって、そのような表は説得力があるように見えます。複雑なもので真実を置き換える別の方法です。たとえば、科学ジャーナリストのスティーブン・ピンカーは、彼の著書『人間の本性のより良い天使たち』でその手法を使い、現代の人類史における暴力の減少を主張し、これを現代の制度に帰属させています。私の共同研究者パスカーレ・チリッロと私は、彼の「データ」を精査した結果、彼自身の数字を理解していなかった（実際、彼は理解していなかった）か、物語を考えていてチャートを追加し続けていたことがわかりました。統計はデータではなく、要約、厳密さ、ランダム性に惑わされないことに関するものであることを理解していなかったのです。しかし、一般の人々や彼の国家崇拝的な同僚たちは、一時的にそれを印象的だと感じました。 公務員の倫理について、この議論を不公平さで締めくくりましょう。それは不平等よりも悪化したものであり、リスクを取らないバックオフィスの人々が公務から富を得る姿です。バラク・オバマが退任後に自伝を書くために4,000万ドル以上の金額を受け取ったとき、多くの人々が激怒しました。彼を擁護する国家主義者たちは、次の政権によって雇われた裕福な起業家たちを批判しました。彼らにとってお金は貪欲ですが、商業を通じてお金を得ていない人々は不合理に免除されていました。公職に富裕層がいることと、公務員が富を得ることは非常に異なると説明するのは難しいことでした。再度言いますが、重要なのはダイナミクスや順序です。公職にいる富裕層は、全くの無能でないことを示す証拠を持っています。成功はもちろんランダム性から生じることもありますが、少なくとも現実に対処したことのあるスキルの兆しがあり、現実世界での何らかの証拠があるのです。 もちろん、これはその人が実際にリスクを負っていることが前提です。そして、その人が一度でも自分の財産の一部を失った経験があり、そのことに伴う苦悩を感じた方が良いのです。いつものように、ここには倫理的な側面と効果的な側面が混在しています。公職を私利私欲のために利用することは明らかに非倫理的です。社会にとって良いルールは、公職に就く人々に対して、私的部門から得る収入を一定額以上にしないことを誓わせることです。その残りは納税者に還元されるべきです。これにより、文字通り「奉仕」において誠実さが確保されます。つまり、従業員は社会に奉仕することで得られる感情的な報酬のために、低賃金で働いているとされるのです。彼らが公的部門にいるのは投資戦略ではないことが証明されるでしょう。たとえば、イエズス会の神父になるのは、後にゴールドマン・サックスに雇われる助けになるからではありません。一般的にイエズス会に関連付けられる深い教養や巧みな事例研究の技術を考慮すれば、なおさらです。 現在、多くの公務員は公務に留まる傾向がありますが、業界が支配する微妙な分野にいる人々を除いては、農業食品セクター、金融、航空宇宙、サウジアラビアに関連するものなどです。公務員は、銀行業界に優しいルールを作り、その後J.P.モルガンに移って、自分の現在の給与と市場価格との差の何倍もの報酬を得ることができます。（規制当局は、専門知識を高い価格で後に雇われるために、できるだけ複雑なルールを作るインセンティブがあります。）したがって、公務員には暗黙の賄賂が存在します。たとえば、モンサントのような業界に仕えることで、後に彼らが面倒を見てくれるのです。彼らは名誉感からそうするわけではなく、単にシステムを維持し、次の人がこのルールに従うように促す必要があるからです。IYI（知識人でありながら利益を追求する者）かつ縁故主義者の元財務長官ティム・ガイトナーは、彼が救済を手助けした業界から公然と報酬を受けました。彼は銀行家たちに救済を提供し、危機後の2010年に史上最大のボーナスプールから自分たちに報酬を支払わせ、その結果として金融機関で数百万ドルの職を得ました。 次に、専門知識には悪質なドメイン依存性があります。電気技師、歯科医、ポルトガル語の不規則動詞の学者、大腸内視鏡検査の助手、ロンドンのタクシー運転手、代数幾何学者は専門家ですが（地域による若干の違いはあります）、ジャーナリスト、国務省の官僚、臨床心理学者、経営理論家、出版業界の幹部、マクロ経済学者はそうではありません。これにより、次の質問に答えることができます：真の専門家は誰か？誰が専門家であるかどうかを決定するのか？メタ専門家はどこにいるのか？時間が専門家です。あるいは、むしろ、次の章で見るように、気性が激しく冷酷なリンディが専門家です。*1 高いレントシーキングが存在する国々では、富は次第に見られるようになっています。 ゼロサムの観点から見ると、ピーターから奪ってポールに与えるということになります。一方で、低い利権追求が存在する場所（例えば、オバマ政権以前のアメリカ）では、富はプラスサムゲームと見なされ、全員に利益をもたらします。*2 複雑な規制により、元政府職員が自らが作り出した規制を企業が乗り越える手助けをする仕事を見つけることができます。*3 アメリカ人の39％が所得分布の上位5％に1年間入ることになり、56％が上位10％、73％が上位20％に入ることになります。*4 あるいは、より数学的に言えば：動的平等は、吸収状態のないマルコフ連鎖を前提としています。*5 技術的なコメント（細かいことを気にする人向け）：ここで言える不完全エルゴディシティとは、私たち一人一人が長期的なエルゴディック確率を持っており、個人間でいくらかの変動があることを意味します。あなたが1％に入る確率は私より高いかもしれませんが、私にとってはどの状態も確率0にはならず、あなたにとってはどの状態も遷移確率1にはなりません。*6 細かいことを気にする人への別のコメント。『偶然に騙されて』で議論されたロールズのベールは、公正な社会とは何らかの形の抽選があった場合に選択する社会を前提としています。ここではさらに進んで、そうした社会がどのように動くか、つまり静的ではないことを議論します。*7 このセクションは技術的であり、経済学者に特に感銘を受けていない人はスキップしても構いません。*8 それに関連する「ファットテール」と呼ばれる分布の種類は、分析をより繊細にし、私の数学的専門分野となりました。メディオクリスタンでは、時間の経過に伴う変化は中心部、中間部の集団的な貢献の結果です。エクストレミスタンでは、これらの変化は尾部から生じます。気に入らないかもしれませんが、これは純粋に数学的なものです。*9 プロセスがファットテール（エクストレミスタン）である場合、富は上位で生成されるため、富の増加は測定された不平等の増加につながります。人口内での富の創造は、一連の小さな確率ベットです。したがって、富のプール（ピケティが行うように支出年数で測定される）は、富とともに増加するのが自然です。80/20の世界で100人を考えてみてください：追加の富は1人から来るべきで、残りの下位50人は何も貢献しません。これはゼロサムの利益ではありません。その人を排除すれば、ほとんど富の増加はありません。実際、残りの人々はすでに少数派の貢献から利益を得ています。*10 ラ・ブリュイエール：「模倣と嫉妬は、同じ技術、同じ才能、同じ条件の人々の間でしかほとんど出会わない。」*11 英国議会の経費スキャンダルで起こったこと：議員たちは自分たちにテレビや食器洗い機を与えており、一般市民はそれを容易に想像でき、反発しました。ある議員は「私は100万ポンドの債券を取ったわけではない」と言いました。一般市民はテレビを理解しており、債券は理解していません。 *12 技術的な議論があり、静的にではなく動的に問題を考えると、富裕税は起業家よりもサラリーマンを優遇するということです。第8章 専門家リンディ 彼女は唯一無二の専門家です—彼らのチーズケーキを食べてはいけません—メタ専門家はメタメタ専門家によって評価されます—売春婦、非売春婦、そしてアマチュア。リンディはニューヨークのデリで、今や観光名所となっており、チーズケーキで有名だと誇っていますが、実際には物理学者や数学者によって約50年間知られてきた場所です。ここで発展したヒューリスティックのおかげです。俳優たちが集まって他の俳優について噂話をしていると、例えば100日間続いたブロードウェイのショーは、さらに100日間の未来の寿命を持つことがわかりました。200日間続いたものは、さらに200日間の寿命を持つことがわかりました。このヒューリスティックはリンディ効果として知られるようになりました。読者に警告しておきますが、リンディ効果は私が知る中で最も有用で堅牢かつ普遍的なヒューリスティックの一つですが、リンディのチーズケーキは…はるかに優れたものではありません。このデリがリンディ効果によって生き残る可能性は低いでしょう。 この話に合う数学的モデルがいくつかありましたが、実際には完全には合致しませんでした。ところが、a) 私自身がリンディ効果を脆弱性と抗脆弱性の理論を使って最もよく理解できることを発見し、b) 数学者イドド・エリアザールがその確率的構造を形式化しました。実際、脆弱性の理論はリンディ効果に直接つながります。簡単に言うと、私の共同研究者たちと私は脆弱性を無秩序に対する感受性として定義しました。私がこれらの文章を書いているとき、目の前の執筆机に置かれた磁器のフクロウは静けさを求めています。衝撃や無秩序、変動、地震、埃を恐れる清掃業者による取り扱い、ヒースローのターミナル5を通過するスーツケースでの移動、サウジアラビアが支援するイスラム過激派による砲撃を好みません。明らかに、無秩序やランダムな出来事からは何の利益も得られません。（より技術的に言えば、脆弱であるため、ストレッサーに対して非線形の反応を示します：破壊点までの間、大きな衝撃は小さな衝撃よりも不均衡に影響を与えます）。ここで重要なのは、時間は無秩序に等しく、時間の荒廃に対する抵抗、つまり私たちが栄光をもって「生存」と呼ぶものは、無秩序を扱う能力です。脆弱なものは、ボラティリティや他のストレッサーに対して非対称の反応を示し、より多くの害を受けることになります。確率論において、ボラティリティと時間は同じものです。脆弱性の概念は、唯一の効果的な判断者は時間であるという考えに一定の厳密さをもたらしました—ここで言う「もの」とは、アイデア、人々、知的生産物、自動車モデル、科学理論、本などを指します。リンディを欺くことはできません：現在のニューヨーク・タイムズのホットショットオピニオンライターが書いた本は、出版時に製造されたり自発的に盛り上がったりするかもしれませんが、その5年後の生存率は一般的に膵臓癌よりも低いのです。真の専門家とは誰でしょうか？ 効果的に言えば、リンディは古くからのメタ的な問いに答えています。専門家を誰が判断するのか？ 誰が守護者を守るのか？（Quis custodiet ipsos custodes?）誰が裁判官を判断するのか？ それに対する答えは、生き残りです。時間は「リスクを伴う」ことで作用します。生き残ったものは、危険にさらされることで、何らかの堅牢性を持っていることを示唆しています。リスクを伴わない場合、現実にさらされることなく、脆弱性のメカニズムが崩れてしまいます。物事は一時的に理由もなく生き残ることがあるかもしれませんが、最終的には崩壊し、多くの副次的な被害を引き起こします。興味のある方のために、リンディ効果については『アンチフラジル』で詳しく説明されています。 物事が時間を扱う方法は二つあります。第一に、老化と消耗性です。物事は生物時計を持っているため、老化します。これを「老化」と呼びます。第二に、危険、すなわち事故の発生率です。私たちが物理的な生活で目にするのは、この二つの組み合わせです。年老いて脆弱になると、事故にうまく対処できなくなります。事故は外的なものだけでなく、梯子から落ちたりクマに襲われたりすることだけではなく、内的なもの、つまり臓器や循環系のランダムな故障からも起こり得ます。一方で、あまり老化しない動物、例えばカメやワニは、長い間一定の余命を持っているようです。20歳のワニが40年の余命を持つ場合（生息環境の危険による）、40歳のワニも約40年の余命を持つことになります。 「リンディ証明」や「リンディである」または「リンディ互換」といった短縮語を使って、以下の特性を持つことが証明されている物事のクラスに属するものを示しましょう： 「リンディ」とは、逆に老化するものであり、すなわち生存条件のもとで時間とともに余命が延びるものです。非消耗性のものだけがリンディであり、アイデア、書籍、技術、手続き、制度、政治システムに関しては、リンディのもとでは内在的な老化や消耗性はありません。『戦争と平和』の物理的なコピーは老化することがあります（特に出版社が50ドルの本のために20セントを節約するために紙を削減する場合など）。しかし、アイデアとしての本自体は老化しません。リンディのおかげで、もはやどの専門家も最終的な専門家ではなく、私たちは一つ下のランクの専門家の専門性を判断するメタ専門家を必要としません。「亀がすべての下にいる」という問題を解決します。脆弱性が専門家であり、したがって時間と生存が重要です。 リンディ効果のアイデア自体がリンディ証明です。2500年以上前、コリントスのプレソクラティックの思想家ペリアンダーはこう書きました。「古い法律を使い、新鮮な食べ物を食べよ。」同様に、スペインのアルフォンソ10世（エル・サビオ、「賢者」と呼ばれる）は、次のような格言を持っていました。「古い薪を燃やせ。古いワインを飲め。古い本を読め。古い友人を大切にせよ。」 洞察力に富んだ、幸運にも学問的でない歴史家トム・ホランドはかつてこうコメントしました。「私がローマ人について最も感心するのは、彼らが若さの崇拝に対して示すことのできる完全な軽蔑です。」彼はまた、「ローマ人は自らの政治システムを、意味があるかどうかではなく、機能するかどうかで判断した」とも書いています。だからこそ、この本を捧げる際に、ロン・ポールを「ギリシャ人の中のローマ人」と呼んだのです。 私たちは裁判官を必要としているのでしょうか？プロローグ3で述べたように、私は（いわゆる）学問的なキャリアのほとんどを、四分の一のポジションで過ごしてきました。四分の一のポジションがあれば、特にニューヨークで雨が降ったときに行く場所があるので、感情的に社会化されることなく、パーティーを逃したり、一人で食事をすることを恐れずに知的独立を保つことができます。しかし、ある（今は「辞任した」）学部長がある日私のところに来て、こう警告しました。「ビジネスマンや著者としては、他のビジネスマンや著者によって評価されるように、ここでは学者として他の学者によって評価されるのです。人生はピアアセスメントについてです。」 私がこの嫌悪感を克服するのに少し時間がかかりました—私はまだリスクを取らない人々の働き方に完全には慣れていません。彼らは実際には他の人々が自分たちとは異なることに気づかず、リアルな人々の動機を理解できません。いいえ、リスクを取るビジネスマンは他のビジネスマンの評価を受けることはなく、彼らの個人会計士の評価だけを受けます。彼らは単に（いくつかの）倫理的違反の記録を避ける必要があるのです。さらに、あなたはピアの承認を望むだけでなく、（倫理的な問題を除いて）不承認を望んでいました。ある古い仲間の取引業者がこう言っていました。「もしこちらの人々があなたを好きなら、あなたは何か間違ったことをしているのです。」 さらに、自由な人を正確に定義するなら、彼の運命がピアアセスメントに中央集権的または直接的に依存していない人です。そしてエッセイストとして、私は他の作家や書籍編集者、書評家によって評価されるのではなく、読者によって評価されます。読者？たしかに、でもちょっと待って…今日の読者ではありません。明日や明後日の読者だけです。だから、私の唯一の真の裁判官は時間であり、重要なのは読者の安定性と堅牢性（つまり、未来の読者）です。『ニューヨーク・タイムズ』で最近レビューされた本の流行に敏感な読者には興味がありません。そしてリスクを取る者として、唯一重要なのは時間です—私は隠れたリスクを伴う安定した収益で会計士を欺くことができるかもしれませんが、時間は最終的にそれを明らかにします。他者によってレビューされたり評価されたりすることは、未来の他者の評価にさらされる場合にのみ重要です。そして、自由な人は議論に勝つ必要はありません—ただ勝てばよいのです。 女王とのティータイム 仲間たちは名誉やアカデミーのメンバーシップ、ノーベル賞、ダボスや同様の場への招待、女王とのティー（そしてきゅうりのサンドイッチ）、有名人だけが集まるカクテルパーティーへの参加を求める金持ちの名士からのリクエストを授けます。信じてください、こうしたことを中心に生活している裕福な人々がいます。彼らは通常、世界やクマを救おうとしていると主張しますが、 子供たち、山々、砂漠——これらはすべて、徳を広めるための要素です。しかし、明らかにそれらはリンディに影響を与えることはできません。実際、その逆です。もしあなたがニューヨークのクラブ21で他人を impress しようと時間を費やしているなら、何か問題があるかもしれません。現代の仲間たちは貴重な協力者であり、最終的な判断者ではありません。 実際、仲間による評価よりも悪いことがあります。それは、活動の官僚化が新たな判断者の階級を生み出すことです。大学の管理者たちは、外部の信号を通じてしか誰かが何をしているのかを理解できず、実際の仲裁者となってしまいます。これらの仲裁者は、「権威ある」出版物が仲間による評価によって循環的に決定されることが、リンディに適合しないことを理解していません。それは単に、現在権力を持っている特定の人々があなたの仕事に満足していることを意味するだけです。ハードサイエンスはその病理に対して強固かもしれませんが、それでも問題は残ります。では、社会科学を見てみましょう。貢献者の唯一の判断者が「仲間」である限り、引用のリングが存在し、さまざまな腐敗を引き起こす可能性があります。たとえば、マクロ経済学はナンセンスである可能性があります。なぜなら、マクロ的な嘘をつく方がマイクロ的な嘘をつくよりも簡単だからです——理論が本当に機能するかどうかを誰も判断できません。もしあなたが狂ったことを言えば、あなたは狂っていると見なされます。しかし、たとえば20人の人々が集まってアカデミーを設立し、集団によって受け入れられる狂ったことを言うと、今や「仲間による評価」が生まれ、大学に学部を設立することができます。 アカデミアは、チェックがない場合（リスクを伴わないため）には、儀式的な自己参照的な出版ゲームに進化する傾向があります。今やアカデミアは運動競技に変わってしまいましたが、ウィトゲンシュタインは正反対の見解を持っていました。彼は、知識は運動競技の逆であると言いました。哲学において、勝者は最後にゴールに到達する者です。さらに、競争の匂いがするものは知識を破壊します。性別研究や心理学のような分野では、儀式的な出版ゲームが実際の研究とますます乖離していきます。これは、エージェンシー問題の性質によって、マフィアのような利害の対立を引き起こします。研究者は、自分たちの顧客、つまり社会や学生が彼らに支払っていることとは異なる自分たちの agenda を持っています。外部者に対する主題の不透明性は、彼らがゲートをコントロールするのを助けます。「経済学」を知っていることは、実際の活動に関する知識を持っていることを意味するのではなく、むしろ経済学者によって生み出された理論、ほとんどがナンセンスです。大学のコースは、勤勉な親が数十年かけて貯金する必要があるにもかかわらず、簡単に流行に堕してしまいます。あなたは一生懸命働き、子供たちに量子力学のポストコロニアル研究に基づく批判を教えるためにお金を貯めます。しかし、希望の光もあります。実際、最近の出来事は、システムがどのように崩壊するかを示しています。実際の世界で働いていた卒業生たちが、虚偽で滑稽な学問に対する資金を削減し始めています（ただし、伝統的な学問内の滑稽なアプローチには影響を与えていません）。 結局のところ、マクロ経済学者やポストコロニアルのジェンダー「専門家」の給与を支払う必要がある人がいるのです。また、大学教育は専門的なトレーニングワークショップと競争しなければなりません。かつては、ポストコロニアル理論を学ぶことでフライドポテトを提供する以外の仕事に就くことができましたが、今ではそうではありません。 自分の利益に反することが最も説得力のある主張です。つまり、自分が失う可能性が高い場合や、リスクを取る場合の主張です。一方で、明らかに（しかし無自覚に）自分の地位を高めようとするが、実質的な貢献をしない主張（多くの学術論文が何も言わず、リスクを取らないように見えるもの）は、最も説得力がありません。しかし、必ずしもそうである必要はありません。自慢することは合理的であり、人間らしいことです。内容が見せかけを上回る限り、問題ありません。人間らしさを保ち、できるだけ多くを受け取る一方で、与えるものが受け取るものよりも多いことが条件です。 厳密でありながら他の研究者と矛盾する研究には、より重みを置くべきです。特に、それが著者にとってコストや評判の損失を伴う場合はなおさらです。また、高い公的存在感を持ち、意見にリスクを取るような物議を醸す人物は、いわゆる「バカな商売」をしている可能性が低いです。 研究の脱売春化は、次のように進められるでしょう。「研究」をしたい人々に、自分の時間でそれを行わせ、他の収入源から収入を得るように強いるのです。犠牲が必要です。これは、洗脳された現代人にはばかげているように思えるかもしれませんが、『アンチフラジル』は、非専門的、あるいは非商業的な人々の歴史的な貢献の大きさを記録しています。彼らの研究が本物であるためには、まず現実の仕事を持つか、少なくともレンズ製造業者、特許事務員、マフィアのオペレーター、プロのギャンブラー、郵便配達員、刑務所の警備員、医師、リムジン運転手、民兵、社会保障エージェント、弁護士、農家、レストランのシェフ、高ボリュームのウェイター、消防士（私のお気に入り）、灯台守などとして10年間過ごす必要があります。その間に彼らの独自のアイデアを構築するのです。これはフィルタリングの、無意味を排除するメカニズムです。私は、愚痴をこぼす専門研究者には同情しません。私自身は、フルタイムで非常に要求の厳しい、極度にストレスの多い職業に23年間従事しながら、夜に最初の3冊の本を学び、研究し、執筆していました。そのため、キャリア構築のための研究に対する耐性は低下（実際には排除）しました。 （ビジネスマンが利益によって動機づけられ、報酬を得るのと同様に、科学者も名誉や認識によって動機づけられ、報酬を得るべきだという幻想があります。しかし、それはそうではありません。科学は少数派のルールであることを忘れないでください。少数の人がそれを運営し、他の人はただのバックオフィスの事務員です。） 科学はリンディに影響されやすいです。先ほど述べたように、ゲームに参加しないと、生存メカニズムは著しく乱れます。これはアイデアにも当てはまります。 カール・ポパーの科学に関する考え方は、最終的な観察によって反証可能な主張を生み出す事業であり、検証可能な主張の連続ではありません。科学は根本的に反証的であり、確認的ではないのです。この反証のメカニズムは、リンディ効果と完全に相性が良く、実際には少数派のルールと組み合わさってリンディ効果の働きを必要とします。ポパーは静的な側面を見ていましたが、動的な側面やリスクの次元については考察しませんでした。科学が機能する理由は、孤立したオタクたちによって導き出された適切な「科学的方法」や、運転免許試験の視力検査のようなテストを通過する「基準」があるからではなく、科学的なアイデアがリンディに適しており、つまり自らの自然な脆さにさらされているからです。アイデアには「リスクを伴う」必要があります。役に立たないアイデアは失敗することが分かっており、したがって時間による反証に脆弱であり得ます（単純な反証主義、つまり政府が印刷した白黒のガイドラインに従うものではありません）。アイデアが反証されずに存在している時間が長ければ長いほど、その未来の寿命も長くなります。ポール・ファイヤアーベントの科学的発見の歴史に関する記述を読むと、プロセスにおいては何でもありですが、時間の試練には耐えられないことが明らかです。それは交渉の余地がないようです。ここで私はポパーの考えを修正しています。「真実」（むしろ「偽ではない」）を「有用」と置き換え、さらには「有害でない」や「利用者を守る」とさえ言い換えることができます。したがって、私は以下の点でポパーから逸脱します。物事が生き残るためには、必然的にリスクの次元でうまくやる必要があり、つまり死なないことが重要です。リンディ効果によれば、アイデアがリスクを伴う場合、それは真実のゲームではなく、害のゲームに関わっています。アイデアは、保有者に害を与えず、むしろ彼らの生存を助ける良いリスクマネージャーであれば生き残ります—これは、何世代にもわたって生き残った迷信にも当てはまります。なぜなら、それらは何らかの保護的な行動を導いたからです。より技術的に言えば、アイデアは凸である必要があり（アンチフラジル）、少なくともどこかで脆さを有益に減少させる必要があります。 実証的か理論的か？学問の世界では、研究を理論的な分野と実証的な分野に分けます。経験主義は、データをコンピュータで見て「統計的に有意」と呼ばれるものを探したり、特定の狭い条件下で実験を行ったりすることです。実世界での活動、特に医学のような職業では「臨床」と呼ばれ、科学的とは見なされません。多くの学問分野には、この臨床という第三の次元が欠けています。実際、リンディ効果によれば、時間に対する堅牢性、つまりリスクを伴う条件下での活動は、生存によって確認されます。物事は、1) それを行っている人々が何らかのリスクを取った場合、そして2) その仕事が世代を超えて受け継がれる場合に機能します。これが私を「おばあさん」に導きます。 研究者たち もしあなたが祖母や年長者からアドバイスを受けたなら、それが90％の確率で効果がある可能性が高いです。一方で、科学主義や学問の堕落の影響もあり、また世界が厳しいため、心理学者や行動科学者の書いたものを読むと、それが効果を持つ確率は10％未満であることが多いです。もしそれが祖母や古典に取り上げられているものであれば、なぜ心理学者が必要なのでしょうか？最近、2008年の「権威ある」ジャーナルに掲載された心理学論文100本を再現しようとした試みがあり、その結果、100本中39本しか再現できなかったことが分かりました。この39本の中でも、実際に堅牢で実験の狭い範囲を超えて応用できるものは10本未満だと私は考えています。医学や神経科学でも同様の欠陥が見つかっていますが、それについては後で詳しく触れます。（この点については、第18章と（主に）第19章でさらに議論し、祖母の警告や禁忌が「非合理的」でない理由についても説明します。「非合理的」とされるものの多くは、確率の誤解から生じています。） 重要なのは、古代の書物が今も存在し、リンドーによってフィルタリングされているだけでなく、それらを読む人々が生き残っていることです。古代人には物理学の知識はありませんでしたが、人間の本性はありました。したがって、社会科学や心理学において成立するすべてのことは、リンドーに耐えうるものでなければなりません。つまり、古典に前例がなければ再現性がなく、実験の枠を超えて一般化することはできません。古典とは、ラテン語（および後期ヘレニズム）の道徳文学を指し（道徳科学は今日の意味とは異なります）、キケロ、セネカ、マルクス・アウレリウス、エピクテトス、ルキアノス、または詩人たち：ユーヴェナル、ホラティウス、さらには後のフランスの「道徳家」たち（ラ・ロシュフコー、ヴォーヴナルグ、ラ・ブリュイエール、シャンフォール）を含みます。ボスエは独自の存在です。モンテーニュやエラスムスを古代への入り口として利用することもできます。モンテーニュは当時の人気者であり、エラスムスは徹底的な編纂者でした。 祖父母の知恵の簡単な旅 ここで、古代の知恵と現代心理学によって再確認されているいくつかのアイデアを紹介して締めくくりましょう。これらは有機的にサンプリングされたもので、研究の結果ではなく、自然に思い浮かんだものです（この本のタイトルは「Skin in the Game」ですから）。その後、テキストで確認します。認知的不協和（レオン・フェスティンガーによる心理学理論で、手の届かないブドウは酸っぱいと合理化することで矛盾した信念を避けることを指します）は、もちろんイソップに見られ、ラ・フォンテーヌによって再パッケージされています。しかし、そのルーツはさらに古代にさかのぼり、アッシリアのアヒガールにまで遡ります。損失回避（損失は利益よりも痛みを伴うという心理学理論）：リウィウスの『年代記』（XXX, 21）には「人は良いことを悪いことほど強く感じない」とあります。セネカのほぼすべての手紙には、損失回避の要素が含まれています。 ネガティブなアドバイス（否定的アプローチ）：私たちは正しいことよりも間違っていることをよく知っています。銀のルールが金のルールよりも優れていることを思い出してください。良いことは、悪いことがないことほど良くはありません。〜エンニウス、シセロによって繰り返されました。リスクを取ること（文字通り）：私たちはユダヤ語のことわざから始めます。「他人の歯で噛むことはできない。」あなたの爪が最もよくかゆみをかくことができるのです。〜スカリガーが1614年頃に『アラビアのことわざ』で取り上げました。アンチフラジリティ：古代の言葉は数多くあります。シセロの言葉を挙げておきましょう。私たちの魂が和らぐと、蜂が刺すことができます。また、マキャヴェリやルソーの政治システムへの応用についても言及してください。時間の割引：「手の中の鳥は、木の上の十羽よりも良い。」〜2（レバントのことわざ）群衆の狂気：ニーチェ曰く、個人において狂気は稀であるが、集団、政党、国家においてはそれが規則である。（これは古代の知恵としてカウントされます。ニーチェは古典学者でしたので、プラトンにも多くのこのような言及を見たことがあります。）少ないことは多いこと：真実は過度の争いによって失われます。1° プブリリウス・シルスの言葉。しかしもちろん、「少ないことは多いこと」という表現は、1855年のロバート・ブラウニングの詩にあります。過信：「私は過度の自信のためにお金を失った。」=!! エラスムスはメガラのテオグニスに触発されました（自信を持って、私はすべてを失った；反抗的に、私はすべてを救った）とコスのエピカルモス（冷静であり、注意を怠らないこと）から。進歩の逆説、選択の逆説：ニューヨークの銀行家がギリシャで休暇を過ごしているとき、漁師と話をし、漁師のビジネスを詳しく調べることで、漁師が大きなビジネスを作る手助けをする計画を思いつくという有名な話があります。漁師はその利益が何かと尋ね、銀行家はニューヨークで大金を稼ぎ、再びギリシャで休暇を過ごすことができると答えました。これはすでにギリシャにいて、銀行家が休暇に行くときにするようなことをしている漁師にはばかげているように思えました。この話は古代によく知られており、モンテーニュによってより優雅な形で語り直されています（私の翻訳）：ピュロス王がイタリアに渡ろうとしたとき、彼の賢い助言者キュネアスは、その行動の虚しさを感じさせようとしました。「そんな事業に何の目的があるのですか？」と尋ねました。ピュロスは「イタリアの支配者になるためだ」と答えました。キュネアス：「それで？」ピュロス：「ガリアに行き、次にスペインだ。」キュネアス：「それから？」ピュロス：「アフリカを征服し、そして…ゆっくり休むためだ。」キュネアス：「しかし、あなたはすでにそこにいるではないか；なぜもっとリスクを取るのですか？」モンテーニュはルクレティウスの『物の本性について』の有名な一節（V, 1431）を引用し、人間の本性には上限がないことを示しています。*1 「亀がすべての下にいる」という表現は無限後退の問題を表しています。論理学者バートランド・ラッセルは、世界が亀の上にあると言われたことがあります。「その亀は何の上に立っているのですか？」と彼は尋ねました。「すべて亀が下にいる」と答えました。*2 現代についての観察。建築、食べ物、ライフスタイルの変化は、しばしば進歩の反対であることが見受けられます。 『アンチフラジル』でも説明したように、変異率が高すぎると、以前の変化の利益を固定化することができません。進化（そして進歩）は、ある程度の変化を必要としますが、あまり頻繁ではありません。*3 賞は呪いである：実際、トレーダーの間には、ジャーナリストからの称賛は逆指標であるという長年の信念があります。私はそれを痛い目に遭って学びました。1983年、私がトレーダーになる直前、コンピュータの巨人IBMが当時影響力のあったアメリカの雑誌『ビジネスウィーク』の表紙を飾り、究極の企業として紹介されました。私は無邪気にもその株を買い急ぎましたが、痛い目に遭いました。それから気づいたのは、むしろその企業を空売りすべきだったということです。そうすれば、その衰退から利益を得られたでしょう。そこで取引を逆転させ、ジャーナリストたちからの集団的な称賛は少なくとも疑わしく、良くて呪いであることを学びました。IBMは15年近くにわたって衰退し、ほぼ倒産の危機に瀕しました。さらに、私は名誉や賞を避けるべきだと学びました。なぜなら、それらは間違った審査員によって与えられるため、ピーク時にあなたを襲う可能性が高いからです（無視される方が良い、あるいは、一般メディアから嫌われる方が良いのです）。レストランビジネスに投資している元トレーダーのブライアン・ヒンチクリフは、次のような経験則を私に伝えてくれました。「『最高の』何か（最高の雰囲気、最高のウェイターサービス、訪問するシェイクのための最高の発酵ヨーグルトやその他のノンアルコール飲料など）として賞を受ける店は、賞の授与式の前に閉店してしまいます。」経験的に、著者が数世代を超えて生き残ることを望むなら、ノーベル文学賞と呼ばれるものを決して受賞しないようにすることが重要です。「私は通常、ある公共の人物にアレルギーを持っていますが、他の人にはそうではありません。明確に線を引く方法を見つけるのに少し時間がかかりました。その違いはリスクを取るかどうか、そしてその人が自分の評判を気にするかどうかです。*5 「p値のメタ分布」と呼ばれる技術的なノートでは、研究者による「p値」の確率性とそのハッキングについて示し、これらの論文の統計的有意性は主張されているよりも少なくとも1桁小さいことを示しています。*6 「人は良いことよりも悪いことを感じやすい。」*7 「悪いことが何もない人は、あまりにも良すぎる。」*8 「あなたの爪以外の頭を掘ってはいけない、しかしそれは違う。」*9 「鳥は木の実よりも良い。」*10 「あまりにも真実を追求すると、真実を失う。」*11 「友人の金銭に対する信頼。」 第6章 エージェンシーの深層 第9章 外科医は外科医らしく見えないべきだ 文学は文学らしく見えない — ドナルドが実務者を雇う — 官僚主義の栄光 — 教授にデッドリフトの仕方を教える — 役割を果たすこと あなたがある病院の同じ部門で似たようなランクの2人の外科医の間で選択肢があるとしましょう。最初の外科医は非常に洗練された外見をしています。彼は銀縁の眼鏡をかけ、細身の体型で、繊細な手、抑制された話し方、優雅なジェスチャーを持っています。彼の髪は銀色で、きちんと整えられています。彼は、外科医を演じる必要がある映画に出演させるべき人物です。彼のオフィスにはアイビーリーグの学位が誇らしげに掲げられており、学部と医学部の両方の卒業証書があります。 第二の人物は肉屋のように見える。彼は太り気味で、大きな手を持ち、無作法な話し方をし、乱れた外見をしている。シャツは背中から垂れ下がっており、アメリカ東海岸のどの仕立屋も、彼の首元でボタンが留まるシャツを作ることはできないだろう。彼は強いニューヨーク訛りで、まるでそれに気づいていないかのように、遠慮なく話す。口を開けると金歯が見える。壁に卒業証書がないことは、彼の教育に対する誇りの欠如を示唆している。おそらく彼は地元の大学に通ったのだろう。映画であれば、彼は若手の国会議員の引退したボディガードや、ニュージャージーのカフェテリアで働く三代目の料理人を演じることが期待されるだろう。さて、もし私が選ばなければならないとしたら、私は自分の甘さを克服して、肉屋を選ぶだろう。さらに言えば、もし私の選択肢が医者二人の間であれば、肉屋を第三の選択肢として探すだろう。なぜなら、見た目がその職業に合わないにもかかわらず、（ある種の）成功したキャリアを築いている人は、認識の面で多くの障害を克服しているはずだからだ。そして、見た目がその職業に合わない人がいることは、現実との接触があり、無能をふるい落とす現実の存在のおかげである。現実は見た目には盲目だからだ。結果が、評論家を介さずに現実と直接対処することから生まれるとき、見た目は重要ではなくなる。たとえそれがスキルと相関していても。しかし、階層や標準化された「職務評価」がある場合、見た目はかなり重要になる。企業の最高経営責任者（CEO）を考えてみてほしい。彼らは見た目がその役割にぴったり合っているだけでなく、同じような外見をしている。そして、さらに悪いことに、彼らの話を聞くと、同じ語彙や比喩を使って同じように聞こえる。しかし、それが彼らの仕事なのだ。読者に繰り返し思い出させるように、一般的な信念とは反対に、経営者は起業家とは異なり、俳優のように見えるべきなのだ。見た目とスキルの間には何らかの相関関係があるかもしれない（見た目がアスレチックな人はおそらくアスレチックである）が、見た目がその役割に合わないにもかかわらず成功を収めた場合、それは強力で、さらには重要な情報となる。したがって、国の最高経営責任者の職がかつて俳優のロナルド・レーガンによって占められていたことは驚くべきことではない。実際、最高の俳優は誰もが俳優だと気づかない人だ。バラク・オバマをよく見ると、彼はさらに俳優的であることがわかる。華やかなアイビーリーグの教育とリベラルな評判が、イメージ作りにおいて非常に魅力的である。隣人の億万長者については多くのことが書かれている。実際には裕福であるが、裕福であると期待されるような外見をしていない人、そしてその逆も然りだ。ほとんどすべてのプライベートバンカーは、クライアントの見た目に惑わされず、カントリークラブでフェラーリのオーナーを追いかけることを避けるように教えられている。私がこれらの文章を書いているとき、私の祖先の村に住む隣人（ほぼ全員がそうであるように、遠い親戚である）が、控えめだが快適な生活を送っている。 彼は自分で育てた食材を食べ、自家製のパスティス（アラック）を飲み、そんな生活を送りながら、1億ドルの遺産を残しました。これは、彼が残すと思われた額の100倍にも相当します。次に小説を選ぶときは、壁一面の本棚の前で考え込んでいるような男が写った著者の写真がある本は避けた方が良いでしょう。同じ理屈で言えば、巧妙な泥棒は泥棒らしく見えないはずです。泥棒らしく見える人は、むしろ刑務所にいる可能性が高いのです。 次に、以下の内容について深く掘り下げていきます。どんな活動やビジネスにおいても、直接的なリスクを伴わない場合、大多数の人々は専門用語を知っていて、役割を演じ、表面的な詳細には精通していますが、実際の内容については無知です。 **グリーン・ランバーの誤謬** この章のアイデアは、リンディに適合しています。「美しいリンゴは美味しいとは限らない」というラテン語の言い回しがあります。これは「光るものすべてが金ではない」という一般的なフレーズの微妙なバージョンであり、消費者がそれを理解するのに半世紀かかったことを示しています。それでも、彼らは常に見た目に騙されてきました。私のビジネスにおける専門的なルールは、よく着飾ったトレーダーを雇わないことです。しかし、それはさらに進みます。 成功したトレーダーを雇うべきですが、その条件はしっかりとした実績があり、あなたが最も理解できない詳細を持つ人です。最も理解できる人ではなく、最も理解できない人です。なぜそうなのか？この点については『アンチフラジル』で触れたことがあります。私はこれを「グリーン・ランバーの誤謬」と呼びました。ある男は、グリーン・ランバーで大金を稼ぎましたが、彼が取引していた製品に関する重要な詳細を知らず、グリーン・ランバーが新しく切った木材を指すことを理解していませんでした。対照的に、その話をした人は、グリーン・ランバーについてのすべての詳細を知っていたにもかかわらず破産しました。この誤謬は、現実の世界で知っておくべきことが、知性を通じて知覚できることと必ずしも一致しないということです。詳細が重要でないというわけではなく、私たちが重要だと信じがちなことが、価格メカニズムのより中心的な属性から私たちをそらす可能性があるのです。 どんな活動においても、隠れた詳細はリンディを通じてのみ明らかになります。もう一つの側面として、明確な物語で表現され、消費者を納得させることができるものは、消費者を引き込む罠となります。私の友人テリー・Bは投資クラスを教えており、二人の講演者を招きました。一人は投資マネージャーのイメージそのもので、仕立ての良い服、豪華な時計、光沢のある靴、そして明確な説明を持っていました。彼は自信に満ちた大きな話をし、経営者に求められるような印象を与えました。もう一人は、私たちの肉屋の外科医に近い見た目で、全く理解できない話をしていました。彼は混乱しているようにさえ見えました。 さて、テリーが学生たちに二人のうちどちらがより成功していると思うか尋ねたところ、彼らは全く近づきませんでした。予想通り、最初の人はそのビジネスのスープキッチンに相当する立場にいましたが、二人目は少なくとも数千万ドルの資産を持つ人物でした。 故人ジミー・パワーズは、私がトレーディングキャリアの初期に投資銀行で一緒に働いていた、ニューヨークのアイルランド系の熱心な男でした。彼は大学を中退し、ブルックリンの小さなストリートギャングの背景を持ちながらも成功を収めました。彼は会議で私たちのトレーディング活動について、「こうして、ああして、バダブーム、バダビン、そしてすべてがグルーヴィーだった」といった具合に話し、非常に困惑した幹部たちを相手にしていました。彼らは私たちの部門が利益を上げている限り、彼が何を言っているのか理解できなくても気にしませんでした。驚くべきことに、しばらくすると、私はジミーの言いたいことを無意識に理解できるようになりました。また、20代前半には、最も簡単に理解できる人々は必ずしも真実を語る人ではないことも学びました。 ビジネスプランは、文学のように見えるべきではありません。著者のジョルジュ・シメノンは、ティーンエイジャーの頃に有名なフランスの作家コレットのアシスタントとしてジャーナリズムの仕事をしていました。彼女は、彼の文章に不完全な接続法やゼファー、ツツジ、天体に関する言及を入れることを避けるよう教えました。シメノンはこのアドバイスを極端に受け入れ、彼のスタイルはグレアム・グリーンに似て、核心に剥ぎ取られています。その結果、言葉が雰囲気を伝える妨げにならず、彼の描写を読むだけで、パリの雨の中で無限の時間を過ごすマイグレ警視の足元に水が染み込んでくるのを感じます。まるで彼の中心的なキャラクターが背景そのものであるかのようです。同様に、ビジネスはビジネスプランを通じて、科学は資金を通じて機能するという幻想が広まっていますが、これは厳密には真実ではありません。ビジネスプランは、誰かを説得したい人にとっては有用な物語です。これは、私がプロローグ2で述べたように、起業家ビジネスにおいて企業をパッケージ化して売ることで大半の利益を上げているため、強力な物語がなければ売るのは容易ではないからです。しかし、真のビジネス（資金調達のスキームとは異なる）には、独立して生き残るべきものとして、ビジネスプランや資金調達は逆に機能します。執筆時点で、最近の大きな成功（マイクロソフト、アップル、フェイスブック、グーグル）は、ゲームに身を投じた人々によって始まり、有機的に成長しました。もし彼らが資金調達を行ったとしても、それは拡大するためか、経営者がキャッシュアウトするためであり、資金調達は創造の主要な源ではありません。企業を創ることで企業は創れませんし、科学を行うことで科学は生まれません。 これが私を社会科学に戻します。私は多くの場面で、アイデアや数学的証明を紙に素早くメモし、どこかに掲示して出版を計画してきました。社会科学の論文にありがちな無駄な表現やアイデアのない冗長な循環はありません。経済学のような偽の分野では、儀式的で引用リングに支配されていることに気づきましたが、すべてはプレゼンテーションにかかっています。したがって、私が受けた批判は内容についてではなく、見た目についてのものでした。 ある言語を学ぶには長い時間と投資が必要であり、論文はその言語の周りを反復するものに過ぎません。論文を書くことや試験を受けることが目的でない限り、学者を雇うべきではありません。これが、科学主義の特性に繋がります。これらの愚か者にとって重要なのは、単なるプレゼンテーションではなく、不要な複雑さです。しかし、これらの学問的な複雑さや儀式には論理があります。なぜ司教がハロウィンの衣装を着ているのか、不思議に思ったことはありませんか？地中海の社会は、伝統的に最も高い地位にある人が最もリスクを負っている人です。そして、今日のアメリカを特徴づけるものがあるとすれば、それは経済的リスクを取ることです。これは、アングロサクソン社会における武道の価値観がビジネスや商業に幸運に移転したおかげです。驚くべきことに、伝統的なアラビア文化も経済的リスクを取ることの名誉を重視しています。しかし、歴史は、知識人が頂点に立っていた社会があったことを示しています。ヒンドゥー教徒はブラフマンを階層の最上位に置き、ケルト人はドルイドを持ち、エジプト人は書記官を持ち、中国人は比較的短い間、学者を持っていました。戦後のフランスも加えましょう。これらの知識人が権力を持ち、他の人々から自らを分ける方法には驚くべき類似点があります。それは、複雑で非常に精巧な儀式、カースト内に留まる神秘、そして装飾的なものへの過剰な焦点です。「普通の」戦士や行動者が支配する社会の中でも、知識人の階級は儀式に関するものです。華やかさや儀式なしでは、知識人はただの話し手、つまりほとんど何もない存在です。私の地域の司教、ギリシャ正教会を考えてみてください。それは威厳の表れです。ローラーブレードを履いた司教はもはや司教ではありません。装飾的であること自体は悪いことではありませんが、それが装飾であり続ける限り、今日もそうです。しかし、科学とビジネスは装飾的であってはなりません。次に、以下の点を考察します。 フェラーリに乗った洗練された男が、しわくちゃの億万長者よりも裕福に見えるように、科学主義は本物の科学よりも科学的に見えます。本当の知性は知的に見えるべきではありません。THE GORDIAN KNOT 結果が必要なときに、プレゼンテーションの複雑さにお金を払ってはいけません。アレクサンダー大王は、フリギアのゴルディウムという都市で次の挑戦を解決するよう呼ばれました（ギリシャの物語ではいつものように、現代のトルコにあたります）。彼がゴルディウムに入ると、古い荷車が見つかりました。その轡は無数の結び目で結ばれており、すべてが非常にきつく絡み合っていて、どう結びついているのかを理解することは不可能でした。神託は、結び目を解く者が「アジア」と呼ばれていたすべてを支配するだろうと宣言しました。アレクサンダーは結び目と格闘した後、もつれたロープの塊から引き下がり、予言がどうももつれを解くかは重要ではないと宣言しました。 彼は剣を抜き、一振りで結び目を二つに切り裂いた。「成功した」学者は、こんな方針を取る余裕などない。そして「知的だが愚かな」人も同様だ。医学が長い間気づかなかったのは、患者が頭痛を訴えたとき、脳手術をするよりもアスピリンを与えたり、良い睡眠を勧めたりする方がはるかに良いということだ。後者の方が「科学的」に見えるが。だが、時給で雇われている「コンサルタント」やその他の人々は、まだそこに至っていない。 **生活の過度な知性化** 研究者のゲルト・ギーゲレンツァーとヘンリー・ブライトンは、「合理主義的」なアプローチ（引用符付き、なぜならこれらの合理主義者にはあまり合理的なものがないから）と、ヒューリスティックなアプローチを対比させている。リチャード・ドーキンスによる野球選手がボールをキャッチする方法の例を挙げると、ドーキンスは「彼はボールの軌道を予測するために一連の微分方程式を解いたかのように振る舞う。無意識のレベルで、数学的計算に相当する何かが行われている」と主張している。 しかし、実際の実験では、選手たちはいくつかのヒューリスティックに依存していることが示されている。視線ヒューリスティックは最も単純なもので、ボールが空中に高く上がっているときに機能する：ボールに視線を固定し、走り始め、視線の角度が一定に保たれるように走る速度を調整する。この科学ライターであるリチャード・ドーキンスの誤りは、単純に人間の反応を過度に知性化することに一般化され、特定の目的のために使用される一連のメンタルヒューリスティックの役割を受け入れることを拒むことになる。野球選手は正確なヒューリスティックについては全く知らないが、それに従う—さもなければ、知性化しない競争相手に負けてしまうだろう。同様に、第18章で見るように、宗教的な「信念」は単に一連の問題を解決するためのメンタルヒューリスティックであり、実際にはその方法を知ることはない。決定を下すために方程式を解くことは、人間が目指すべきスキルではなく、計算上不可能である。我々が合理的にできることは、これらのヒューリスティックの有害な側面を中和し、言わばその牙を抜くことだ。 **介入の別のビジネス** 常に自分の利害関係がない（または正しいゲームでの利害関係がない）人々は、複雑で中央集権的なものを求め、シンプルなものを避ける。一方、実践者たちは逆の本能を持ち、最も単純なヒューリスティックを探す。いくつかのルール：複雑な解決策を見つけるために育てられ、選ばれ、報酬を受ける人々は、単純化された解決策を実施するインセンティブを持たない。そして、治療法自体が利害関係の問題を抱えているため、さらに複雑になる。この問題は特にメタ問題において深刻であり、解決策がこの問題自体を解決することに関わる場合だ。言い換えれば、社会の多くの問題は、複雑な解決策を売る人々の介入から生じている。なぜなら、それが彼らの地位や訓練が求めることだからだ。 そのような立場にいる人が何かシンプルな提案をすることには、まったく利点がありません。彼らは結果ではなく認識に対して報酬を得るからです。一方で、そうした複雑さに伴う副作用には、彼らは何の代償も支払わないのです。このことは、技術者にとって利益のある解決策に関しても当てはまります。 さて、私たちは本能的に、脳外科手術がアスピリンよりも「科学的」ではないことを理解していますし、JFK空港とニューアーク空港の間の約40マイルの飛行が「効率的」であるとは言えないことも同様です。技術が関与しているとはいえ、他の領域にこの考えを容易に適用することはできず、私たちは科学主義の犠牲者となっています。科学主義は、投資に対するポンジスキームのようなものであり、真の科学的コミュニケーションに対する広告やプロパガンダのようなものです。私たちは表面的な属性を誇張します。第3巻の遺伝子改変や第4章の中傷キャンペーンを思い出してください。 遺伝子改変されたゴールデンライスの話を考えてみましょう。多くの発展途上国では、栄養失調や栄養素の欠乏が問題となっていますが、私の共同研究者であるヤニール・バー・ヤムとジョー・ノーマンは、これは単純で非常に明確な輸送の問題に起因していると指摘しています。実際、私たちは食料供給の3分の1以上を無駄にしており、流通の単純な改善から得られる利益は、供給の改変から得られる利益をはるかに上回るでしょう。例えば、トマトのコストの80％から85％は、農家のコストではなく、輸送、保管、廃棄（売れ残り）に起因しています。したがって、私たちの努力は低技術の流通に集中すべきです。 さて、「技術者たち」は介入の角度を見出しました。まず、飢えた子供たちの写真を見せて同情を引き出し、さらなる議論を防ぎます。死にかけている子供たちの前で議論する人は、冷酷な人間だと見なされるからです。次に、あなたの方法に対する批判者が子供たちを救うことに反対しているかのように見せかけます。三つ目に、あなたにとって利益のある科学的に見える技術を提案し、それが災害や害を引き起こした場合でも、長期的な影響からあなたを守ります。四つ目に、ジャーナリストや役立たずの人々を巻き込み、彼らの目には「非科学的」に見えるものを嫌う人々を利用します。五つ目に、資金がないために reputationsが非常に脆弱な研究者の名声を傷つける中傷キャンペーンを作成します。 問題となる技術は、米を遺伝子改変してビタミンを含む穀粒を持たせることです。私の同僚と私は、以下の点を示す努力をしました。これは方法全般に対する批判です。まず、遺伝子組み換え、つまりこのように得られた遺伝子改変は、農業の歴史を通じて人間の活動を特徴づけてきた植物や動物の交配とは、分析的に同じカテゴリにはありません。私たちは複雑さのクラスを飛び越え、環境への影響は予測できません。誰も相互作用を研究していないのです。 脆弱性は投与量に依存することを思い出してください。20階から落ちることは、椅子から落ちることとは同じリスクカテゴリーには入りません。私たちは、体系的リスクが明らかに増加していることを示しました。次に、適切なリスク研究が行われておらず、議論を支持する論文の統計手法には欠陥があったことを指摘しました。さらに、私たちはシンプルさの原則を持ち出しましたが、それは反科学的だと呼ばれました。なぜ私たちはこれらの人々に米とビタミンを別々に与えないのでしょうか？結局のところ、遺伝子組み換えコーヒーにミルクが入っているわけではありません。第四に、遺伝子組み換え作物（GMO）が環境に隠れたリスクをもたらすことを示すことができました。なぜなら、農薬の使用が増加し、それが土壌の微生物（つまり、バクテリアやその他の生物）を殺してしまうからです。その後すぐに、少数派の支配のために続ける意味がないことに気づきました。私が第3巻で述べたように、GMOは、少数の知的で頑固な人々が反対したために敗れたのです。 **補償について** 他者によって判断される瞬間、現実ではなく、物事は次のように歪んでしまいます。まだ破産していない企業には「人事部」というものがあります。そこで使用される指標や「評価フォーム」が存在します。評価フォームがある瞬間、歪みが生じます。『ブラック・スワン』の中で、私は利益を上げた日数の割合を尋ねる評価フォームを記入しなければなりませんでした。これは、トレーダーに隠れたリスクやブラック・スワンによる結果的損失を犠牲にしてでも安定した利益を上げるよう促すものでした。ロシアン・ルーレットでは、6回中5回はお金を稼ぐことができます。これが銀行を破産させました。銀行は100四半期に1回未満の損失を出しますが、その後、彼らが得た以上の損失を出すことになります。私の公言したアプローチは、稀にお金を稼ぐことを目指すことでした。私は大ボスの前で評価フォームを破り、彼らは私を放っておいてくれました。評価が結果ではなく、あなたを洗練されたように見せる中間的な指標によって判断されるという事実は、いくつかの歪みをもたらします。 **教育は贅沢品としての位置づけ** アイビーリーグの大学は、新しいアジアの上流階級にとって究極のステータスの贅沢品となっています。ハーバードはルイ・ヴィトンのバッグやカルティエの時計のようなものです。これは中流階級にとって大きな負担となっており、彼らは教育機関に貯蓄の増加した割合を投入し、官僚、不動産開発者、存在しないはずの学問分野の終身教授（ジェンダー研究、比較文学、国際経済学など）、その他の寄生虫にお金を移転しています。アメリカでは、学生ローンがこれらの家賃を搾取する者たちに自動的に移転する状況が生じています。ある意味、これは恐喝と変わりありません。人生で成功するためには、まともな大学の「名前」が必要です。しかし、私たちは、組織化された教育によって社会が進歩しないこと、むしろ逆であることを示す証拠を持っています。国の（正式な）教育レベルは、富の結果なのです。 BS検出のヒューリスティック ここでのヒューリスティックは、教育を逆に利用することです。スキルが同じであれば、最もラベルに依存しない教育を受けた人を雇うということです。これは、その人が競争相手の資格の壁を乗り越え、より厳しいハードルを克服して成功したことを意味します。さらに、ハーバードに行かなかった人の方が、実生活では扱いやすいことが多いです。学位がその学校の名声に大きく依存している場合、その分野はBSであると言えます。私がMBAプログラムに応募した際、トップ10や20以外の学校は時間の無駄だと言われたことを覚えています。一方で、数学の学位は学校にあまり依存しません（一定のレベル以上であれば、ヒューリスティックはトップ10とトップ2000の学校の違いに適用されます）。研究論文にも同じことが言えます。数学や物理学では、arXivというリポジトリサイトに投稿された結果（最低限のハードルをクリアしたもの）は問題ありません。しかし、学術的なファイナンスのような低品質の分野では（論文が通常、複雑な物語の形をとるため）、ジャーナルの「名声」が唯一の基準となります。 本物のジムはジムらしくない この教育のラベリングは多くの見せかけを提供しますが、抗脆弱性や真の学びに関する本質的なものを見逃しています。人々は高価な設備に感心しますが、それは宇宙船に似合うように見える華やかで複雑な多色のものです。物事は最大限に洗練され、科学的に見えますが、科学的に見えるものは通常、科学主義であり、真の科学ではありません。ラベルの付いた大学と同様に、参加するためにはかなりの金額を支払う必要がありますが、それは主に不動産開発者の利益のためです。しかし、実際に多くの面で強い人々（筋力トレーニングに熱心な人々）は、これらの機械を使っても初期の段階を超えては力を得られないことを知っています。通常は非常に少数の筋肉をターゲットにした複雑な機器に頼ることで、定期的に使用する人は最終的に体型が崩れ、時間とともに弱くなり、その機械でしか通用しないスキルしか身につきません。その機器は病院やリハビリプログラムで多少の役割を果たすかもしれませんが、それが限界です。一方で、シンプルなバーベル（両端に重りが付いた金属の棒）は、全身を使ったエクササイズを行うための唯一の標準的な器具であり、最もシンプルで安価に手に入ります。必要なのは、怪我を避けながら最大限の力を発揮するための安全スキルを学ぶことだけです。リンディの言葉を再び引用しますが、ウエイトリフターたちは少なくとも2500年以上にわたりこの現象を知っていました。外で走るための靴（そしておそらく見た目が滑稽でないパンツ）があれば十分で、バーベルと重りがあればいいのです。これを書いている間、私は次の2日間を過ごす高級ホテルのパンフレットを確認しています。 このパンフレットはMBAの人たちによって作られたもので、光沢があり、健康を「改善」するための色とりどりのジュースの瓶や機械が紹介されています。プールもありますが、バーベルはありません。そして、ジムはジムらしくあるべきではなく、運動も運動らしくあるべきではないのです。身体の力を増すためには、限界に近い分布の尾部を鍛えることが重要です。 この章では、ウェイトリフティングと基礎研究を一つの議論の下で混ぜ合わせています。それは、ゲームに参加していることが表面的なものを排除する一方で、その不在が倍増するナンセンスを引き起こすということです。次に、あなたが裕福になるときの自己との利害の対立について考えてみましょう。*1「全ての輝くものが金であるとは限らない」/「美しい果物が必ずしも良いとは限らない」*2 同じ議論は、科学ジャーナリストやプロの伝記作家によって書かれた科学者や数学者の伝記にも当てはまります。彼らは物語を見つけ、さらに悪いことに、科学者を祭り上げるのです。 第10章 「裕福な者だけが毒される：他者の好み」 営業マンがボス—毒を飲む方法—広告と操作—日曜日の晩、大きな邸宅の耐え難い静けさ 人々が裕福になると、彼らはゲームに参加しているという経験的なメカニズムを手放します。彼らは自分の好みを失い、他者の好みに置き換え、人生を不必要に複雑にし、自らの苦しみを引き起こします。そして、これらの構築された好みは、もちろん、何かを売りたい人々の好みです。これはゲームに参加している問題であり、裕福な人々の選択は、利益を得るために何かを持っている他者によって決定され、販売からの副作用はありません。そして、彼らが裕福であり、搾取者がそうでないことが多いため、誰も被害者とは叫ばないのです。 私はかつて、ミシュラン星付きのレストランで、カジュアルなギリシャのタベルナを選ぶ代わりにそこに行くことを主張した友人と夕食を共にしました。そのタベルナのオーナーは親しみやすく、彼のいとこがマネージャーで、さらにそのいとこのいとこがフレンドリーな受付係でした。他の客たちは、地中海の言語で言うところの「コルクが後ろに詰まっている」ようで、適切な換気が妨げられ、消化管の壁の内側に蒸気が溜まっているようでした。その結果、教育を受けた中流上層階級特有の気難しい礼儀作法が見られました。私は、詰まったコルクに加えて、全ての男性がネクタイを着用していることに気付きました。 夕食は、微細な材料と対照的な味を持つ複雑な小皿料理の連続で、まるで入試を受けているかのように集中を強いられました。食事をしているのではなく、何かの美術館を訪れているようで、英文学を専攻した人が自分では考えもしなかった芸術的な次元について講義をしているようでした。馴染みのあるものはほとんどなく、自分の味覚に合うものもほとんどありませんでした。何かが本物の味に感じられたとしても、次の皿に移るとそれを再び味わう機会はありませんでした。 皿を洗いながら、ソムリエがペアリングされたワインについてのくだらない話を聞いていると、集中力を失うのが怖くなった。退屈しているふりをするのには多くのエネルギーが必要だ。実際、私は間違ったところで最適化を見つけてしまった。私が気にしていた唯一のもの、パンが温かくなかったのだ。どうやら、これはミシュランの三つ星の要件ではないらしい。VENENUM IN AURO BIBITUR（毒は金の杯で飲まれる）。 私はその店を出るときには空腹だった。もし選択肢があったなら、私は時代を超えたレシピ（例えば、非常に新鮮な材料を使ったピザやジューシーなハンバーガー）を活気のある場所で、価格の20分の1で楽しんでいただろう。しかし、ディナーの相手が高級レストランに行ける余裕があったため、私たちはミシュランの官僚によって評価されたシェフの複雑な実験の犠牲になってしまった。これはリンディ効果に反するだろう：食べ物はシチリアの祖母からシチリアの祖母へと、微細な変化を通じてより良くなる。金持ちは自然な標的だと気づいた。セネカの悲劇『ティエステス』で同名のキャラクターが叫ぶように、泥棒は貧しい家には入らず、普通の杯よりも金の杯で毒を飲む可能性が高い。毒は金の杯で飲まれる（Venenum in auro bibitur）。人々を複雑な状況に巻き込むことで騙すのは簡単だが、貧しい人々はその手の詐欺からは免れている。これは第9章で見たのと同じ複雑さで、学者たちが単純な解決策で済むところを、できるだけ複雑な解決策を売り込む理由でもある。さらに、金持ちは「専門家」や「コンサルタント」を使い始める。あなたを騙すために作られた産業全体が、あなたを騙すのだ：金融コンサルタント、ダイエットアドバイザー、運動の専門家、ライフスタイルエンジニア、睡眠カウンセラー、呼吸の専門家など。 ハンバーガーは、多くの人にとってフィレミニョンよりも遥かに美味しい。なぜなら、脂肪分が多いからだ。しかし、人々は後者が生産コストが高いために良いと信じ込まされている。私の理想の生活は、ガラディナーに出席しないことだ。そういう場面では、カンザスシティの不動産開発者の妻（ネパールに行ってきたばかり）とワシントンのロビイスト（バリから帰ってきたばかり）の間に2時間も座らされることになる。 大きな葬儀場と同じように、不動産についても、私はほとんどの人が狭い場所、実際のバリオスタイルの近所で、人間の温かさや仲間を感じながら過ごす方が幸せだと確信している。しかし、彼らが大金を持つと、無駄に大きく、無機質で静かな邸宅に引っ越すように圧力をかけられる。遅い午後、これらの大きなギャラリーの静けさは葬式のような雰囲気を醸し出すが、心を和ませる音楽はない。これは歴史的に珍しいことだ。過去には、大きな邸宅は使用人や頭取、執事、料理人、助手、メイド、家庭教師、貧しいいとこ、馬の世話をする人、さらには個人の音楽家であふれていた。そして、今日では誰もあなたが邸宅を持っていることを慰めに来てはくれない。日曜日の夜にそこにいるのはかなり悲しいことだと気づく人は少ない。 ヴォーヴナリュクスというフランスの倫理学者が指摘したように、小さいことは好ましいとされます。これは、現代の言葉で言うところのスケールの特性によるものです。心にとって、あまりにも大きすぎるものもあるのです。彼は、ローマは小さな村だった頃は住民にとって愛しやすかったが、大帝国になったときには愛しにくくなったと書いています。見た目には裕福でないが、実際には豊かな人々はこの点をよく理解しています。彼らは快適な住まいに住み、引っ越しが精神的な負担になることを本能的に知っています。多くの人々は元の家に住み続けています。自分の選択を理解している人は非常に少なく、結局は何かを売りたい人々に操られてしまいます。その意味では、貧困はむしろ望ましいかもしれません。サウジアラビアを見ていると、石油以前の貧困レベルに徐々に戻るべきだと思いますが、彼らから何かを奪うこと—特に彼らを搾取しに来るお世辞を言う外国人たちを含めて—が、彼らをより良くするのか疑問に思います。別の言い方をすれば、もし富があなたに選択肢を減らすのであれば（より多様な選択肢ではなく）、それは間違っています。 会話について言えば、富裕層であるなら、友人と呼べる人々を持ちたいならお金を隠す必要があります。これは知られているかもしれませんが、あまり明白でないのは、教養や学びを隠す必要もあるかもしれないということです。人々は互いに目立とうとしたり、賢さを競ったりしない限り、社交的な友人になれません。実際、会話の古典的な技術は、バルダッサーレ・カスティリオーネの『宮廷人の書』に見られるように、不均衡を避けることです。人々は、少なくとも会話の目的のためには平等である必要があり、そうでなければ会話は失敗します。貢献が平等で、階層のないものでなければなりません。友人と一緒に夕食を取る方が、教授と一緒に取るよりも良いでしょう。ただし、もちろん教授が「会話の技術」を理解している場合は別ですが。実際、コミュニティを一般化して定義することができ、そこでは多くの競争や階層のルールが取り払われ、集団が個人の利益に優先する空間です。外部との緊張は当然ありますが、それは別の議論です。このグループや部族内で競争が取り払われるという考えは、エリノア・オストロムによって研究されたグループの概念にも再び見られます。 進歩の非線形性について一般化してみましょう。あなたは社会が裕福になることを望んでいますか、それとも貧困の回避を望んでいますか？あなたの選択はあなた自身のものですか、それとも販売員のものですか？レストランの体験に戻り、自然な好みと比較して構築された好みについて話しましょう。もしピザに200ドル、フランスの複雑な体験に6.95ドルを払う選択肢があれば、私は喜んでピザに200ドルを払い、さらにマルベックワインに9.95ドルを払います。実際、ミシュランの体験を避けるためにお金を払いたいと思います。この理由は、あるレベルでは洗練さが、 劣化、経済学者が「負の効用」と呼ぶものです。これは、社会における富や国内総生産の成長について何かを示しています。逆U字曲線の存在を示しており、その曲線を超えると、徐々に害が増加していくことがわかります。これは、構築された好みを取り除かない限り、検出することはできません。多くの社会がますます豊かになっており、逆U字曲線の正の部分を超えている場合も多いですが、彼らの甘やかされた子供たちへの快適さの影響は考慮されていません。もしピザが200ドルで売られていたら、尻にコルクを詰めた人々がそれを求めて列を作ることは間違いありません。しかし、ピザは生産が簡単すぎるため、彼らは高価なものを選び、フレッシュな自然素材のピザは常に複雑なものよりも安くなるでしょう。社会が豊かになる限り、誰かがあなたの幸福が劣化するまで、そしてその少し先まで、何かを売ろうとするでしょう。 次の章では、職人の歴史における言葉による脅威の禁止のルール、アサシンの教団について紹介します。 **第章　行動は言葉に勝る（Facta non Verba）** ベッドの中の死んだ馬—毒入りケーキによる友情—ローマ皇帝とアメリカの大統領—生きている敵は死んでいる敵の10倍の価値がある。最も良い敵とは、あなたが彼のゲームに皮膚を張り、彼にそのルールを正確に知らせることで所有する敵です。あなたは彼を生かし、彼があなたの慈悲によって命を救われていることを知っています。所有する敵が死んでいる敵よりも優れているという考えは、アサシンの教団によって完成されましたので、その秘密結社の活動について掘り下げていきます。 **拒否しがたい申し出** 『ゴッドファーザー』の中に、ハリウッドの重役が自分の愛馬の血まみれの首をベッドで見つけるという恐ろしいシーンがあります。彼は、シチリア系アメリカ人の俳優を雇うことを拒否しましたが、その理由は不当なものでした。彼はその俳優が役に最適であることを知っていたにもかかわらず、「オリーブオイルの声」に魅了された過去の愛人を思い出し、将来の愛人を誘惑する力を恐れていました。実際、その俳優は（おそらく）フランク・シナトラで、彼には友人やその友人の友人がいました。彼はカポの教子でもありました。「ファミリー」のコンシリエーレからの訪問は、重役を説得することも、彼のハリウッドでの冷淡さを和らげることもできませんでした。彼は、国を横断して要請をしに来た高位のマフィアが、州立大学の人事部に送る推薦状のようなものを提供しているわけではないことを理解していませんでした。彼は、拒否できない申し出をされたのです（この表現は映画のそのシーンで広まりました）。それは脅威であり、空虚な脅威ではありません。私がこれらの文章を書いている間、人々はテロリズムやテロリストグループについて議論しながら、重大なカテゴリーの誤りを犯しています。実際には、全く異なる2つの種類が存在します。 最初のグループは、サウジアラビアに住んでおらず、シェイクたちに資金提供されたシンクタンクで働いていない人々にとって、ほぼ全員がテロリストと見なす存在です。第二のグループは、敵によって主に「テロリスト」と呼ばれ、彼らを嫌わない人々によって「抵抗勢力」や「自由の戦士」と呼ばれる民兵組織です。最初のグループには、無差別に民間人を殺害し、軍事的な目標には関心を持たない非兵士が含まれます。彼らの目的は軍事的な利益を得ることではなく、声明を出し、生きている人々に害を与え、騒音を生み出し、ある人々にとっては低リスクで楽園に行く方法を見つけることです。アフガニスタンやシリアの「穏健派反乱者」など、民間人を爆破することに計り知れない喜びを感じるスンニ派のジハーディスト、例えばアルカイダやISISがこのカテゴリーに入ります。第二のグループは戦略的な政治的暗殺に関するもので、アイルランド共和軍やほとんどのシーア派組織、フランスに対するアルジェリア独立戦士、ドイツ占領下のフランス抵抗運動などが含まれます。シーア派や中東の類似のグループにとって、その系譜、手法、ルールはアサシンの秩序に由来し、これはローマ時代のユダヤ人シカリの手法を踏襲しています。シカリは、ローマ兵士や主に彼らのユダヤ人協力者を殺すために使用した短剣にちなんで名付けられました。彼らは自らの神殿と土地が冒涜されたと感じていました。このテーマについて少し知識があるのは不幸なことです。私の高校であるベイルートのフランコ・レバノン・リセは、「著名な」卒業生のリストを持っています。私は、成功した暗殺や未遂の暗殺の犠牲者である以外の理由で「著名」とされる唯一の人物です（サラフィーの敵が十分にいるため、そうした要件を満たす時間はまだあります—リスクを背負っているのです）。 アサシンについて最も興味深い点は、実際の暗殺が彼らの優先事項ではなかったことです。彼らは安くないメッセージを理解していました。彼らは敵を支配することを好みました。そして、操作できない敵は死んだ敵だけです。1118年、アフマド・サンジャールは小アジア（現在のトルコ）、イラン、アフガニスタンの一部を含むセルジューク・トルコ帝国のスルタンになりました。彼が即位した直後、ある日、彼はベッドの横に地面にしっかりと突き刺さった短剣を見つけました。伝説の一つのバージョンでは、短剣が硬い地面に突き刺さっていることは、彼の柔らかい胸に突き刺さる代替案よりも好ましいという手紙が彼に届きました。これはハシシン、すなわちアサシンの特徴的なメッセージであり、彼に彼らを放っておく必要があること、誕生日の贈り物を送ること、あるいは次の映画のために彼らの役者を雇うことを認識させるものでした。サンジャールスルタンは以前、彼らの和平交渉者を無視していたため、彼らは明らかに計画されたプロセスの第2段階に移行しました。彼らは彼に、彼の命が彼らの手の中にあり、重要なことに、彼が正しいことをしたかどうかを心配する必要はないと納得させました。 確かに、サンジャールとアサシンたちは、その後幸せな生活を送りました。ここで注意すべきは、明確な口頭での脅迫が行われなかったことです。口頭での脅迫は、弱さと信頼性の欠如を示すだけです。もう一度思い出してください、口頭での脅迫はしないことを。アサシンたちは、11世紀から14世紀にかけてのシーア派イスラム教に関連する宗派であり、彼らは（そしてその再生を通じて今も）激しくスンニ派に反対していました。彼らはしばしば十字軍側で戦ったため、テンプル騎士団と関連付けられることが多かったです。そして、もし彼らが無実の人々や弱者を助けるというテンプル騎士団の価値観を共有しているように見えるなら、それはおそらく前者のグループが後者にいくつかの価値観を伝えたからです。騎士道の名誉の規範には、第二条として「私は弱者、病者、困窮者を尊重し、守る」とあります。アサシンたちは、サラディン（十字軍からエルサレムを征服したクルド人の支配者）に同じメッセージを送ったとされており、彼が食べようとしていたケーキが自分たちによって毒を盛られていることを知らせたと言われています。アサシンたちの倫理体系は、政治的暗殺が戦争を防ぐのに役立つと考えていました。ベッドのそばにある短剣のような脅迫は、血を流さずにコントロールするためにはさらに効果的です。彼らは、民間人や直接の標的でない人々を助けることを目指していたとされています。彼らの精密さは、現在「 collateral damage」と呼ばれるものを減少させることを意図していました。 暗殺をマーケティングとして捉える 靴の中の小石を取り除こうとしたことがある読者（つまり、あなたを困らせている人で、ヒントを理解しない人）は、一般市民に対する「契約」（つまり、彼らの葬式を引き起こすこと）が比較的簡単に実行でき、安価であることを知っているかもしれません。これらの契約には比較的活発な地下市場があります。一般的に、事故に見せかけるためには少し多くの費用がかかります。しかし、武道史の熟練した歴史家や観察者は、正反対のことを勧めます。政治においては、意図的に見せるためにはもっとお金を払うべきだと。実際、マーク・ワイゼンボーン大尉、パスクワーレ・チリッロ、そして私が暴力の体系的な研究を試みた際に発見したことは（先に述べたスティーブン・ピンカーの暴力が減少しているという虚構的な仮説を覆すために）、戦争の数字は歴史的に両側で誇張されているということでした。モンゴル人（中世にユーラシアを横断した際）と彼らのパニックに陥った犠牲者の両方には、誇張するインセンティブがあり、それが抑止力として働きました。モンゴル人は全員を殺すことに興味があったわけではなく、彼らが求めていたのは服従であり、それは恐怖を通じて安価に得られました。さらに、侵略された集団の遺伝的痕跡を調べる時間を費やした結果、東方の草原から来た戦士たちが文化的な影響を残したとしても、彼らの遺伝子は家に残してきたことは明らかです。地域間の遺伝子移動は、戦争よりも集団移動、厳しい気候、そして不適合な土壌によって起こります。 最近、1982年にアサド・シニアによってシリアのジハーディストたちが受けた「ハマの大虐殺」について、私の推定によれば、文書化された犠牲者数は報告されている数よりも少なくとも桁違いに低いです。そのほとんどはインフレによるもので、情報が大きく変わらない中で、犠牲者数は2000人から4万人近くに膨れ上がりました。シリア政権とその敵の双方が、数字が膨らむことに利害関係を持っていました。興味深いことに、この数は近年も増え続けています。第14章では歴史家たちに戻り、彼らの学問において経験的な厳密さがいかに異質であるかを示します。 **暗殺と民主主義** さて、政治の世界についてですが、民主主義システムが完全に統治を実現しない場合（実際には、縁故主義やヒラリー・モンサント・マルメゾンスタイルの隠れた法的腐敗のためにそうなっています）、私たちは常に何が機能するかを知っています。それは、トップの交代が増えることです。エルンスト・ツー・ミュンスター伯爵のロシア憲法に関する名言がこれを説明しています。「暗殺によって緩和された専制主義」です。 今日の政治家たちは、自らの利害が関与しないため、ゲームを続ける限り心配する必要がありません。そのため、彼らはますます長く職に留まることができ、これは現代の平均寿命の延びによるものです。フランスのキャビア社会主義者フランソワ・ミッテランは14年間政権を握り、多くのフランス王よりも長く在位しました。そして、技術のおかげで、彼はほとんどのフランス王よりも国民に対して多くの権力を持っていました。アメリカ合衆国の大統領も、現代の皇帝のような存在で（ナポレオンやロシアの皇帝とは異なり、ディオクレティアヌス以前のローマ皇帝は絶対主義者ではありません）、少なくとも4年間はその地位に留まる傾向があります。一方、ローマでは1年の間に5人の皇帝が交代し、別の年には4人が在位しました。このメカニズムは機能しました。すべての悪い皇帝—カリグラ、カラカラ、エラガバルス、ネロ—は、プラエトリアン・ガードによって暗殺されるか、ネロのように自殺によってその生涯を終えました。帝国の最初の400年間において、皇帝のうち自然死した者は3分の1未満であり、これらの死が本当に自然死であったと仮定しています。 **ゲームに参加するためのカメラ** カメラのおかげで、もはや人を支配するためにブティックホテルやハンプトンズの別荘に馬の頭を置く必要はありません。誰かを暗殺する必要すらないかもしれません。私たちはかつて小さなコミュニティに住んでおり、私たちの評判は私たちの行動によって直接決まっていました—私たちは見られていました。今日、匿名性は人々の中にある嫌な部分を引き出します。そこで、私は言葉による脅迫なしに、不正や虐待を行う人々の行動を変える方法を偶然発見しました。それは、彼らの写真を撮ることです。写真を撮るという行為は、彼らの人生を手に持ち、あなたの沈黙のおかげで彼らの未来の行動をコントロールすることに似ています。彼らはあなたがそれを使って何をするか分からず、不安定な状態で生きることになります。私はカメラの魔法を発見し、倫理的な行動を再確立する方法を見つけました。ある日、ニューヨークの地下鉄の通路で、出口のリストの前で数秒間迷っていました。 よく着飾った、細身で神経質な性格の男が、私が「止まった」ことに対して侮辱の言葉を浴びせてきました。1921年だったら、会話のきっかけとして彼を殴っていたかもしれませんが、今回は冷静に携帯電話を取り出し、彼の写真を撮りながら「意地悪な馬鹿、迷子の人に対して虐待的だ」と言いました。彼は驚いて逃げ出し、さらなる写真を撮られないように顔を手で隠しました。別の時には、ニューヨーク州北部で、私が駐車スペースにバックしているときに、男がそのスペースに入ってきました。私は彼にそれはマナーに反すると言ったのですが、彼は傲慢に振る舞いました。同じように、私は彼とそのナンバープレートを静かに写真に収めました。彼は急いで車を走らせ、その駐車スペースを解放しました。最後に、私の家の近くには、自転車が環境に害を及ぼすために禁止されている森林保護区があります。私が午後4時に散歩するたびに、2人のマウンテンバイカーが毎週そこを走っていました。私は彼らに注意しましたが、効果はありませんでした。ある日、私は冷静に彼らの写真を12枚撮り、彼らに気づかせました。大きな方の男は文句を言いましたが、彼らはすぐに立ち去りました。それ以来、彼らは戻ってきたことはありません。もちろん、私は彼らの写真を破棄しました。しかし、手持ちのカメラがこんなにも強力な武器になるとは思いませんでした。そして、彼らの写真を使ってネットでのいじめをするのは不公平です。昔は、悪行は知り合いにしか伝わらず、物事を客観的に見ることができる人々にしか知られませんでした。今日では、他人の一般的な性格を判断できない見知らぬ人々が、自ら行動の監視者を名乗るようになりました。ネットでの恥辱は、過去の評判の傷よりもはるかに強力で、リスクも大きいのです。 プラトンの『国家』第2巻には、ソクラテスとプラトンの兄弟グラウコンの間で、ギュゲスの指輪についての議論があります。この指輪は持ち主に意のままに透明になり、他人を観察する力を与えます。明らかにプラトンは後のキリスト教の考え「あなたは見られている」を予見していました。この議論は、人々が見られているから正しい行動をするのか、それともソクラテスの言うように彼らの性格によるのかというものでした。もちろん、私たちはソクラテスの側に立ちますが、さらに一歩進んで、徳を「見ている人を喜ばせることを超えた何か」と定義し、実際には彼らを苛立たせることができるものとします。ソクラテスが自らの基準を妥協しなかったために死刑にされたことを思い出してください。このことについては、数章後に本当の徳について議論するときに触れます。 *アサシンについて読んだことは、彼らの敵による中傷である可能性があり、彼らの名前がハシシ（アラビア語で大麻）の消費に由来するという伝説的な話も含まれています。彼らは暗殺の前にトランス状態に入るとされています。 第12章 事実は真実だが、ニュースは偽りだ 「私はそんなことは言っていない」—ニュースはほとんどニュースではない—情報は双方向に流れる 2009年の夏、私はデイビッド・キャメロンとの1時間の公開討論に参加しました。彼はイギリスの首相候補であり、後に首相になりました。この討論では、社会を強靭にし、ブラックスワンに対して免疫を持たせる方法、分散化と説明責任のために必要な構造、そしてシステムをどのように構築すべきかについて話し合いました。 興味深い59分間が、インセルトに関する話題を中心に展開されました。初めて一度にすべてのポイントを伝えることができて、とても満足感を感じました。エレガントなロイヤル・ソサエティ・フォー・ザ・アーツの部屋は、ジャーナリストでいっぱいでした。その後、ロンドンのソーホーにある中華料理店に数人とお祝いに行ったところ、驚愕した友人から電話がかかってきました。ロンドンのすべての新聞が私を「気候否定論者」と呼び、私を暗い反環境の陰謀の一部として描いていました。59分間の会話は、意図した意味とは逆の形で、20秒間の脇道的なコメントによって要約され、報道されました。会議に出席しなかった人は、それが全体の会話だと誤解してしまうでしょう。実際、私はその会話の中で予防原則について自分の見解を述べましたが、ここで再度述べる価値があります。それは、特定の行動を避けるために複雑なモデルを必要としないという主張です。私たちが何かを理解していない場合、そしてそれが体系的な影響を持つ場合は、ただ避ければよいのです。モデルは誤りを含む可能性が高く、私は金融の分野でそれをよく知っています。ほとんどのリスクは、被害が発生した後に分析で明らかになります。私の知る限り、私たちには一つの地球しかありません。したがって、汚染を引き起こす者や、通常よりも多くの新しい物質を導入する者には、尾部リスクがないことを示す責任があります。実際、モデルに関する不確実性が高まるほど、より慎重であるべきです。同じ新聞は、私がこの点を明確に説明した『ブラック・スワン』を称賛していました。つまり、攻撃は私が主張していた点とは無関係で、むしろキャメロンを弱体化させるために私を悪者に仕立て上げたかったのです。彼らは私が何を言っても、私を貶める別の理由を見つけたことでしょう。私は大声で自分を弁護し、明確な法的脅威を持ってすべての新聞に訂正を掲載させることができました。それでも、ガーディアンの誰かは、私の手紙を彼らの誤報の訂正ではなく、私自身との意見の不一致として和らげようとしました。言い換えれば、彼らは私に自分自身に反対していると言わせたかったのです。ロンドンの新聞は、自らの読者に対して何かを積極的に誤報していました。新聞を読んだ人は、ジャーナリストを自分とニュースという製品との間の仲介者と誤解していました。しかし、私が最終的に記録を正すことができたのは、私の影響力のおかげであり、多くの人々は同じことをすることができません。明らかに、ここにはエージェンシーの問題があります。ガーディアンのジャーナリストと、ミラノのレストランのオーナーとの間に違いはありません。レストランのオーナーは、タクシーを頼むと、いとこに電話をかけて市内を巡回させ、メーターを膨らませてから現れるのです。または、利益相反のある薬を売るために故意に誤診をする医者も同様です。情報は所有されることを好まないのです。ジャーナリズムはリンディに適合しません。情報は口伝えで有機的に伝わり、双方向で循環します。 古代ローマでは、人々は中央集権的なフィルターなしで情報を得ていました。古代地中海の市場では、人々が会話を交わし、ニュースの受け手であり提供者でもありました。理髪師は幅広いサービスを提供し、外科医や紛争解決の専門家、ニュースの報道者としても機能していました。人々が自分たちの噂をフィルタリングすることに任されていた場合、彼らもまた情報の伝達に関与していました。パブやロンドンのコーヒーハウスでも同様です。東地中海（現在のギリシャとレバント）では、弔意が集まり、情報が伝達される源であり、社会生活の大部分を占めていました。ニュースの伝達はこれらの集まりで行われていました。私の社交的な祖母は、ベイルートの当時重要だったギリシャ正教徒のコミュニティで弔問の「ラウンド」を行い、最も些細な詳細に至るまでほとんどすべてを知っていました。著名な人の子供が試験に落ちれば、彼女はそれを知っていました。町のほとんどの出来事は把握されていました。信頼できない人々は、信頼できる人々よりも重視されませんでした。人々を二度以上騙すことはできません。テレビや新聞のような一方的な情報源に依存する期間は、20世紀中頃から2016年の米国選挙まで続きました。その時点で、情報の双方向の流れを可能にするソーシャルネットワークが、ニュースの伝達メカニズムを自然な形に戻しました。市場やスークの参加者と同様に、信頼性が長期的な利点をもたらします。さらに、現在のメディアのようなエージェンシーの問題は体系的であり、その利益は公共の利益と乖離し続け、最終的にはボブ・ルービンの取引で見られたような体系的な崩壊を引き起こします。例を挙げると、私のアイデアの誤解に対してはそれほど苛立たなかったのですが、読者が私とキャメロンとの99％の議論が気候変動以外のことについてだったことに気づかなかったことには失望しました。前者は誤解の可能性がありましたが、後者は構造的な欠陥です。構造的な欠陥は決して解消されることはなく、システムは崩壊することで自己修正します。この乖離は、ジャーナリストが他のジャーナリストの意見を読者の判断よりもかなり気にすることから明らかです。これを、レストランの健全なシステムと比較してみましょう。第8章で見たように、レストランのオーナーは他のレストランのオーナーの意見ではなく、顧客の意見を気にするため、彼らは自らを抑制し、ビジネスが共同で利益から逸脱するのを防ぎます。さらに、リスクを伴うことで多様性が生まれ、単一文化にはならないのです。経済的不安定は状況を悪化させます。現在、ジャーナリストは最も不安定な職業にあり、大多数が日々の生活に困窮しており、友人からの排斥は致命的です。そのため、彼らはロビー活動者による操作に対して容易に影響を受けるようになります。これは、遺伝子組み換え作物やシリアの戦争などで見られました。 その職業においてブレグジットや遺伝子組み換え作物、プーチンについて不人気な意見を述べると、歴史に名を刻むことになります。これは、ビジネスの世界とは真逆で、そこでの「みんながやっていること」に従う姿勢は罰せられます。 **意見の相違の倫理** ここで、知的な議論におけるシルバー・ルールの適用についてさらに深く掘り下げてみましょう。人が言ったことを批判することも、彼が意図したことを批判することも可能です。前者はよりセンセーショナルであり、広まりやすい傾向があります。詐欺師の特徴—例えば作家で擬似合理主義者のサム・ハリス—は、特定の発言に焦点を当てて自分の立場を擁護したり批判者を攻撃したりすることです（「彼が言ったことを見てみろ」）が、彼の正確な立場を批判すること（「彼が意味していることを見てみろ」またはより広く「彼が何を代表しているのかを見てみろ」）は、提案されたアイデアを深く理解することを必要とします。宗教的なテキストの解釈にも同じことが言えますが、しばしばその広い文脈から切り離されて引用されます。 誰もが完全に合理的に議論された文書を書くことは不可能であり、文脈から外れた部分が、不誠実なコピーライターによって完全に馬鹿げたものに変えられ、センセーショナルに扱われる可能性があります。そのため、政治家や詐欺師、そしてより憂慮すべきことにジャーナリストたちは、そうした部分を探し求めます。「どんな男が書いた数行でも、彼を絞首刑にするのに十分な材料を見つけてみせる」という言葉は、リシュリューやヴォルテール、タレイラン、フランス革命の恐怖時代の残酷な検閲者などに帰せられています。ドナルド・トランプが言ったように、「事実は真実だが、ニュースは偽りだ」と、彼自身が後に私のRSAイベントと同様の選択的報道を受けた記者会見で皮肉にも述べました。 偉大なカール・ポパーは、しばしば相手の立場を正確に、時には徹底的に表現することから議論を始めました。まるでそれを自分のアイデアとして売り込むかのように。そして、その後、体系的にそれを解体していきました。また、ハイエクの『ケインズとケンブリッジに対する反論』を見てみると、それは「反論」ですが、ケインズを誤解させたり、センセーショナルに扱ったりするような行は一切ありませんでした。（ケインズの知性と攻撃的な性格に人々があまりにも怯えていたため、彼の怒りを引き起こすリスクを冒すことができなかったのです。） 八世紀前に書かれたアクィナスの『神学大全』を読んでみてください。「クエスティオ」「プラエテリア」「オブジェクティオネス」「セド・コントラ」などのタイトルが付けられたセクションがあり、挑戦される立場を法的な精度で記述し、その中の欠陥を探し出してから妥協案を提出しています。タルムードとの類似性に気づくのは偶然ではありません。両者の方法はローマ法の推論に由来しているようです。 また、ストローマン論法に関連する議論にも注意が必要です。これは、単にコメントを抜き出すだけでなく、解釈を提供したり、誤解を助長したりするものです。著者として、私はストローマンを盗みと同じだと考えています。オープンな市場における特定の嘘は、他者が加害者を見えない存在として扱う原因となります。問題は嘘そのものではなく、ある程度の信頼を必要とするシステムにあります。 中傷を広める者たちは、古代の環境では生き残れなかった。慈悲の原則は、メッセージをその作者であるかのように理解しようとすることを求める。この原則と、その違反に対する嫌悪感は、時代を超えて共通している。例えば、イザヤ書29章21節には「言葉のために人を罪に定め、門で叱責する者を罠にかけ、無価値なことで正しい者を曲げる」と記されている。悪者はあなたを罠にかける。中傷はすでにバビロンでは非常に重い罪とされており、虚偽の告発を行った者は、実際にその罪を犯したかのように罰せられた。しかし、哲学においては、慈悲の原則は原則としてまだ60年の歴史しかない。他の事柄と同様に、慈悲の原則が原則として成立するには、古い倫理的慣習が放棄されたからに違いない。 次の章では、徳を「リスクを伴うもの」として考察する。時折、集団的な狂乱のエピソードがあり、虚偽の噂が広がることもあったが、コミュニティ間のつながりが低いため、今日のように速く広がることはなかった。ジャーナリズムが公共からの乖離によって自己崩壊する一例として、Gawkerの話が挙げられる。Gawkerは、他人の私生活を大々的に公表することを専門とした覗き見の組織だった。最終的に、経済的に弱い犠牲者（しばしば21歳の復讐ポルノのシーンに関与していた）をいじめていたGawkerは、より裕福な誰かにいじめられ、破産した。ジャーナリストたちが「情報の自由」という名目でGawkerを圧倒的に支持したことは驚くべきことであり、その概念の最も誤った利用であった。自然に、一般市民は被害者に味方した。このことは、ジャーナリズムが最も根本的なエージェンシー問題を抱えていることを読者に思い出させる。 第13章 徳の商業化 ソンタグはソンタグについて語る—徳とは誰も見ていないときにすること—不人気になる勇気を持て—会議は会議を生む—テニスの後の土曜日に誰かを孤独だと呼ぶ。スパルタの立法者キュルギスは、そこに民主主義を認める提案に対して「まずは自分の家族から始めなさい」と応じた。 私は作家で文化的アイコンであるスーザン・ソンタグとの出会いをいつまでも忘れないだろう。なぜなら、その日、偉大なベノワ・マンデルブロと出会ったからだ。それは2001年、9月のテロ事件から2か月後にニューヨークのラジオ局で行われた。インタビューを受けていたソンタグは、「ランダムネスを研究する」人間のアイデアに興味を持ち、私に話しかけてきた。私がトレーダーであることを知ると、彼女は「市場システムには反対だ」と言い放ち、私が話している最中に背を向けて私を侮辱した（ここで注意すべきは、礼儀は「シルバー・ルール」の適用である）。その時、彼女の助手は私が子供を殺した罪で有罪判決を受けたかのような目で私を見ていた。私はこの出来事を忘れるために彼女の行動をある程度正当化し、彼女が田舎の共同体に住み、自分で野菜を育て、鉛筆と紙で書いているのだろうと想像した。 物々交換に関わっているような人々の話です。彼女は自分で野菜を育てているわけではなかったことがわかりました。2年後、偶然彼女の訃報を見つけました（故人を悪く言わないように、事件について書くのを15年待ちました）。出版業界の人々は彼女の貪欲さについて不満を漏らしていました。彼女は出版社であるファラー、ストラウス、アンド・ジロウから、今日の数百万ドルに相当する金額を搾り取って小説を出版させていました。彼女は友人と共にニューヨーク市の大邸宅を共有しており、その後2800万ドルで売却されました。ソンタグは、お金を持っている人々を侮辱することで、自らを無条件の聖人に引き上げ、リスクを負わずに済むと感じていたのでしょう。市場システムに反対しながら、バーモント州やアフガニスタン北西部の小屋や洞窟に住まないのは非道徳的です。しかし、さらに悪いことがあります。それは、直接的な結果を伴わずに美徳を主張することの方が、はるかに非道徳的であるということです。この章の主なテーマは、イメージや個人的な利益、キャリア、社会的地位のために美徳を利用することです。ここで言う個人的な利益とは、否定的な行動の悪影響を共有しないすべてのことを指します。ソンタグとは対照的に、私は自らの公の理念を実践している人々に出会ったことがあります。たとえば、ラルフ・ネイダーは、16世紀の修道院の一員と同じように、僧侶のような生活を送っています。そして、世俗的な聖人であるシモーヌ・ヴェイユは、フランスのユダヤ人上流階級出身でありながら、労働者階級が彼女にとって単なる抽象的な存在ではなくなるように、1年間自動車工場で働きました。 **公と私** 介入主義者たちを見てきたように、特定の理論的な人々は現実の詳細を軽蔑することがあります。自分が理論的に正しいと納得してしまえば、自分のアイデアが他者にどのように影響を与えるかは気にしなくなります。あなたのアイデアは、他者への影響を無視できるような美徳の地位を与えます。同様に、パワーポイントのプレゼンテーションや国際会議にお金を使うことで「貧しい人々を助けている」と信じているなら、個々の人々を完全に無視することができます。貧しい人々は、あなたの実生活では出会わない抽象的な存在となります。会議での努力は、彼らを直接侮辱する権利を与えます。ヒラリー・モンサント＝マルメゾン（時にはヒラリー・クリントンとして知られる）は、シークレットサービスのエージェントに対して侮辱を浴びせることが許されると考えていました。最近、私が参加した講演シリーズで有名なカナダの社会主義環境活動家が、講演の合間にレストランのウェイターに対して侮辱的な言動をしていたと聞きました。裕福な親を持つ子供たちは、アムハーストのような特権的な大学で「階級特権」について語りますが、ある場面では、そのうちの一人がダイネシュ・D・スーザのシンプルで論理的な提案に答えられませんでした。「なぜ登録事務所に行って、次の順番のマイノリティ学生に特権的な席を譲らないのですか？」という提案です。 明らかに、こうした状況下で人々が示す防衛策は、他の人々にも同様に行動してほしいというものであり、彼らはすべての地域的な不正の問題に対して体系的な解決策を求めています。私はそれを非倫理的だと感じます。誰かが溺れているのを助けずに見ていることを許す倫理体系は存在しません。「他の人も溺れている人を助けるなら、私も助ける」という考え方を持つ体系もありません。 ここで重要な原則が浮かび上がります。あなたの私生活が知的意見と対立する場合、知的な考えは無効になり、私生活が優先されるということです。そして、プロローグで議論した空虚な普遍主義への解決策があります。もしあなたの私的行動が一般化しないのであれば、一般的な考えを持つことはできません。これは厳密には倫理の問題ではなく、情報の問題です。もし自動車販売員がホンダを運転しながらデトロイトの車を売ろうとするなら、彼は自分が宣伝している商品に問題があるかもしれないと示唆しています。 **美徳の商人たち** アルゼンチンからカザフスタンまで、ほぼすべてのホテルチェーンのバスルームには、あなたの注意を引くためのサインがあります。「環境を守りましょう」。彼らは、タオルを洗濯に出すのを控え、しばらく再利用してほしいと望んでいます。過剰な洗濯を避けることで、年間何万ドルも節約できるからです。これは、販売員が自分にとって主に（そして中心的に）良いことをあなたに伝えるのと似ています。もちろん、ホテルは環境を愛していますが、もしそれが彼らの利益に良くなければ、そんなに大声で宣伝することはないでしょう。ですから、貧困（特に子供の貧困）、環境、植民地権力に踏みにじられた少数派の正義、あるいはまだ知られていない性別の迫害などのグローバルな問題は、今や美徳を宣伝するための悪党たちの最後の避難所となっています。美徳は宣伝するものではありません。それは投資戦略でもなく、コスト削減の計画でもなく、書籍販売（あるいはさらに悪いことにコンサートチケット販売）の戦略でもありません。 私は、リンディ効果によって、古代の文献において「美徳シグナル」と呼ばれるものがほとんど言及されていない理由を考えてきました。どうしてそれが新しいものなのでしょうか？実際には新しくはなく、過去にはそれがあまりにも一般的ではなかったため、あまり不満が言われず、悪徳として名付けられることもなかったのです。しかし、言及はあります。マタイによる福音書6章1-4節を見てみましょう。そこでは、最も高いミツワ（戒め）は秘密裏に行われるものです。 「他人に見られるために、自分の義を行わないように気をつけなさい。そうしないと、天にいるあなたの父から報いを受けることはありません。ですから、困っている人に施すときは、街道や会堂で他の人に誉められるためにラッパを吹くようなことはしないでください。本当にあなたに言いますが、彼らはすでにその報いを受けています。しかし、あなたが困っている人に施すときは、あなたの左手が右手が何をしているかを知らないようにしなさい。そうすれば、あなたの施しは秘密にされます。そして、秘密に行われることを見ているあなたの父が、あなたに報いてくださいます。」 **存在することと見えること** 投資家のチャーリー・マンガーはかつてこう言いました。「見てごらん。」 あなたは、世界一の恋人でありながら、みんなに世界一の悪い恋人だと思われる方がいいですか？それとも、世界一の悪い恋人でありながら、みんなに世界一の恋人だと思われる方がいいですか？いつものように、これは古典に見られる考えで、「esse quam videri」という言葉の下に見つけることができます。これは「存在すること」と「そう見えること」という意味に訳せます。キケロやサッルス、さらにはマキャヴェリにも見られ、彼は特徴的に「videri quam esse」と逆転させて「見せることが存在することよりも重要だ」と述べています。 歴史のある時点では、もしお金を持っていれば、その一部を使って罪を赦してもらうことができました。裕福な人々は、教会の特権や免罪符を購入することで良心を清めることができ、9世紀と10世紀にそのピークを迎えたこの慣習は、後により穏やかで微妙な形で続き、確実に宗教改革につながる教会の慣習への苛立ちを助長しました。シモニーは、教会が役職を売ることで資金を調達する便利な方法であり、誰もがその取り決めに満足していました。免罪符も同様です。購入者は安価に天国へのオプションを手に入れ、売り手は何も費用がかからないものを売っていました。これは、取引の世界で言うところの「タダの金」でした。しかし、技術的には教会法に違反しており、時間的なものを精神的かつ永遠のものと交換することになっていました。免罪符は、神々をなだめるために供物を捧げる異教の慣習と大差なく、そこから高僧の懐を潤す部分もあったのです。 さて、ある「慈善団体」に百万ドルを寄付することを考えてみてください。そのお金の一部は、あなたが寄付をしていることを宣伝するために使われます。慈善団体とは、利益を追求しないことを目的とした組織として定義され、そのお金の一部は会議や将来の資金調達、社内のメールのやり取り（例えば、地震後の国を助けるために）に使われます。このこととシモニーや免罪符の違いが見えますか？実際、シモニーや免罪符は、慈善ディナー（なぜかフォーマルな服装で行われる）や、マラソンを走ることで他人の役に立っていると感じる人々の活動に再生しています。もはや自己中心的ではなく、他人の腎臓を救うことを目指しているからです（まるで腎臓が小切手を書くことで救われることができないかのように）。また、経営者たちが自分の名前を建物に付けることで、徳のある人として記憶されることを目指しています。つまり、あなたは世界を騙して十億ドルを手に入れることができるのです。そのためには、その一部、例えば百万ドルか二百万ドルを使って、「寄付者」のために用意された天国のセクションに入るだけで済むのです。 ただし、私は建物に名前を付けるすべての人が必ずしも非徳であり、天国の席を買っているわけではないと言っているわけではありません。多くの人々は、仲間や社会的な圧力によってそうせざるを得ない場合もあり、それはある人々を黙らせる方法かもしれません。私たちは、徳は装飾品ではなく、買うことのできるものではないと主張してきました。 一歩踏み込んで、特に自分の評判が危険にさらされる場合に、リスクを取ることが美徳にどのように関わるのかを見てみましょう。 **美徳は他者と集団のためにある** スケーリングの特性から、美徳とは集団のために何かをすることであり、特にその行動が自分の狭い利益と対立する場合に成り立つことがわかります。美徳は、他人が気にかける人々に優しくすることだけではありません。真の美徳は、他の人に無視されがちな人々、つまり目立たないケースや、大規模な慈善事業が見落としがちな人々に対しても優しくすることにあります。また、友達がいない人々が、時折誰かに電話をかけておしゃべりしたり、新鮮なイタリア風のコーヒーを一緒に飲んだりしたいと思っていることも含まれます。 **人気のない美徳** さらに、美徳の最高の形は人気がありません。これは、美徳が本質的に人気がないという意味ではなく、人気のない行動がリスクを伴う真摯な行動を示すことを意味します。勇気は、偽ることのできない唯一の美徳です。完璧な美徳の行為を説明するとすれば、それは不快な立場を取ることであり、一般的な議論によって罰せられるような立場です。 例を挙げてみましょう。シリア戦争の際、カタール資金の広報会社のおかげで、モノカルチャーはジハードの首切り者に反対するすべての人々を罰することに成功しました（実際にはサラフィー・ワッハビー国家の樹立のために戦っていたシリアのいわゆる反乱者たちです）。「アサド支持者」や「子供を殺す者」というレッテルは、これらのジハード主義者への支持を疑問視することをジャーナリストに恐れさせるために作られました。そして、常に子供たちが問題にされます。モンサントの擁護者たちは、しばしば彼らに反対する人々を「子供たちを飢えさせている」と非難します。人気がないときに真実を守ることは、あなたに何かを犠牲にさせるため、より一層美徳です—それはあなたの評判です。もしあなたがジャーナリストで、排斥のリスクを冒す行動をとるなら、あなたは美徳を持っています。一部の人々は、群衆の非難の一環として、自分の意見を表明するだけで、安全なときに行動し、その結果、自分が美徳を示していると思い込んでいます。これは美徳ではなく、いじめと臆病の混合です。 **リスクを取る** 最後に、「人類を助けたい」と思っている若者たちが「何をすればいいのか？貧困を減らし、世界を救いたい」と私に尋ねてくるとき、私の提案は次のとおりです： 1) 美徳のシグナルを発信しないこと； 2) レントシーキングに関与しないこと； 3) ビジネスを始めること。自分をリスクにさらし、ビジネスを始めてください。はい、リスクを取り、もし裕福になったら（これはオプションです）、他の人々に寛大にお金を使ってください。私たちは、（限られた）リスクを取る人々が必要です。全体のアイデアは、ホモ・サピエンスの子孫をマクロから、抽象的な普遍的な目標から、社会に尾のリスクをもたらすような社会工学から遠ざけることです。 ビジネスを行うことは常に助けになります（なぜなら、大規模なリスクを伴う経済の変化なしに経済活動を生み出すからです）。制度（援助産業のようなもの）は助けになるかもしれませんが、同じくらい害を及ぼす可能性もあります（私は楽観的に考えていますが、ほとんどの場合、結局は害をもたらすと確信しています）。勇気（リスクを取ること）は最も重要な美徳です。私たちは起業家を必要としています。 第14章 平和、インクでも血でもない アラブ人たちは最後のパレスチナ人まで戦っています—ライオンたちはどこにいるのか？—イタリア人は簡単には死なない—歴史家たちにロケットを作らせろ—商業は人々を平等にする（あるいは不平等にするが、それは別の話です）。介入主義者の問題の一つは、「助けるために」他人の事に干渉したがることが、協力と戦略的敵対の組み合わせである人間関係に内在する平和構築のメカニズムを混乱させる結果になることです。序章で見たように、この誤りは他の誰かが代償を払っている限り続きます。もしIYIsとその仲間たちが関与しなければ、イスラエル・パレスチナ問題のような問題は、ある程度は解決されていたであろうと私は推測します—そして両者、特にパレスチナ人はより良い状況にあったでしょう。私がこれらの文章を書いている時点で、この問題は70年も続いており、同じ小さなキッチンにあまりにも多くの料理人がいて、そのほとんどは料理を味わうことがありません。人々を放っておくと、実際的な理由から解決策を見つける傾向があると私は考えます。現場にいる人々、つまり自分の利害がかかっている人々は、地政学や大きな抽象的な原則にはあまり興味がなく、むしろ食卓にパンがあり、冷蔵庫にビール（あるいは一部の人々にとってはヨーグルト飲料のようなノンアルコール発酵飲料）があり、家族のピクニックで良い天気があることを望んでいます。また、他者との人間関係において屈辱を受けたくないのです。想像してみてください、アラブ諸国がパレスチナ人に原則のために戦うよう促している一方で、彼らの権力者たちはカーペット敷きのアルコールのない宮殿に座り（ヨーグルトのようなノンアルコール発酵飲料で満たされた冷蔵庫を持ちながら）、アドバイスを受ける人々は難民キャンプに住んでいるという状況を。もしパレスチナ人が1947年に解決していたら、彼らはより良い状況にあったでしょう。しかし、アイデアはユダヤ人や新十字軍を地中海に追いやることでした。アラブのレトリックは、パレスチナ人が追放され、テントに住んでいる時に、何百、何千マイルも離れたアラブの政党から「原則」を主張するものでした。そして1948年の戦争が起こりました。その時、パレスチナ人が解決していれば、物事はうまくいったでしょう。しかし、いいえ、「原則」がありました。そして1967年の戦争がありました。今、彼らは1967年に失った領土を取り戻せれば幸運だと感じています。1992年にはオスロ和平合意がありましたが、上からのものでした。官僚的なインクから平和は生まれません。平和を望むなら、人々に交易をさせるべきです。彼らは何千年もの間そうしてきました。最終的には、何らかの解決策を見出さざるを得なくなるでしょう。私たちは主に協力的です—制度が邪魔をしない限り。 退屈な)動物たちを見た後、私たちは「ライオンを見に行こう」と言っていた。結局、ライオンを見つけることはできなかったが、他の動物たちを楽しむことができた。私たちの目の前を通り過ぎるキリンや、草原を悠然と歩く象たち、そして色とりどりのシマウマたち。サバンナの広大な景色の中で、私たちはその瞬間を楽しんでいた。 このように、私たちが求めていたものが必ずしも手に入るわけではないということを実感した。ライオンを探すことに夢中になっている間に、実際には他の美しい生き物たちが周りにいることを見逃してしまうことがある。これは、私たちの生活や国際関係にも当てはまる。目の前の問題にばかり気を取られていると、他の重要な側面を見失ってしまうのだ。 私たちが直面している問題は、単に国と国の対立ではなく、もっと複雑で多様な人々の関係であることを理解する必要がある。地政学的な視点だけでは、真の平和や共通点を見出すことはできない。私たちが求めるのは、対立や戦争ではなく、共通の理解と平和である。 退屈そうな動物たちが、丘を指さしながら冗談を言った。「ほら、あそこにキリンが2頭とインパラが3頭見えたよ。」結局、私は警告している通りの誤りを犯してしまった。つまり、目に見えるものを実際のデータと誤解してしまったのだ。捕食者は、協力的な動物たちに比べて非常に少ない。野生保護区のキャンプは水飲み場の近くにあり、午後になるとさまざまな種の動物たちが集まり、互いにうまくやっているようだった。しかし、私が目にした何千もの動物の中で、ライオンが威厳を持って静かに佇む姿が記憶に強く残っている。リスク管理の観点からはライオンの役割を過大評価することが理にかなうかもしれないが、世界情勢の解釈においてはそうではない。「ジャングルの法則」が意味することは、ほとんどが協力であり、私たちのリスク管理の直感によって生じる認識の歪みが少しあるということだ。捕食者でさえ、獲物との何らかの取り決めを持つことになる。 緊急治療室から見た歴史 歴史は主に戦争によって区切られた平和であり、戦争によって区切られた平和ではない。問題は、人間が「利用可能性ヒューリスティック」に陥りやすいことであり、それによって目立つものが統計的なものと誤解され、出来事の目立つ感情的な影響が、実際よりも頻繁に起こっていると思わせることだ。これは日常生活において慎重で注意深くさせる助けにはなるが、学問には役立たない。国際関係の歴史を読むと、歴史は主に戦争であり、国家は機会があれば常に戦うのがデフォルトの状態であり、二国間が共通の危険に対抗するために「戦略的」同盟を結ぶときだけが協調が行われるという幻想に陥るかもしれない。あるいは、上からの官僚的な構造の下での統一がある。最近のヨーロッパ諸国の平和は、「有害な男性性」を欠いた冗長な官僚の支配によるものとされており、アメリカやソ連の占領によるものではない。私たちは戦争の歴史を常に食べさせられ、平和の歴史は少ない。トレーダーとして、私は人々が忘れがちな最初の質問を探すように訓練されてきた。「この本を書いたのは誰か？」歴史家や国際関係の学者、政策の専門家たちだ。彼らは騙されることがあるのだろうか？礼儀正しく言えば、彼らの大多数はロケット科学者ではなく、構造的なバイアスの下で活動しているようだ。かなりの口先や内省があるにもかかわらず、歴史や国際関係において経験的に厳密なアプローチは稀であるようだ。まず、「オーバーフィッティング」や過剰な物語の語り、過去のデータからポジティブな情報を過剰に引き出し、ネガティブな情報を十分に引き出さないという問題がある。経験的な科学においても、ポジティブな結果（「これは機能する」）はネガティブな結果（「これは機能しない」）よりも多く報道される傾向がある。 歴史家や国際関係の学者が同じ罠にはまるのは驚くべきことではありません。第二に、これらの学者たちは、ロケット科学者ではないため、中心的な数学的特性を理解できず、強度と頻度を混同しています。イタリアの統一前の五世紀にわたって、「多くの戦争」がこの地を ravaging（荒廃させていた）とされていました。したがって、多くの学者は、統一が「平和をもたらした」と主張します。しかし、第一次世界大戦では、六十万人以上のイタリア人が亡くなり、「安定の時代」における死者数は、これまでの五世紀の累計死者数のほぼ一桁上でした。国家や小国家間で起こった多くの「紛争」は、プロの兵士、しばしば傭兵の間で行われ、一般市民はそれらをほとんど認識していませんでした。私の経験では、これらの事実を提示した後、ほとんど常に「それでも、もっと多くの戦争と不安定さがあった」と反論されます。これはロバート・ルービンの取引論に似ており、稀に損失を出す取引の方が安定しているとされますが、最終的にはあなたを破滅させることになるのです。 第三に、代表性の問題があります。つまり、語られる内容が実証的なものとどの程度一致しているかということです。私たちに届く歴史家や国際問題の専門家は、より広範な非制度的プレイヤー、商人、理髪師、医者、両替商、配管工、売春婦などの間での有機的な協力よりも、対立の物語に動機づけられています。平和と商業はある程度の関心を集めるかもしれませんが、それが人々の興味を引くものではありません。そして、フランスのアナール学派が歴史は生物の全体の生活であり、刺激的な戦争のエピソードではないという認識をもたらしたものの、国際関係のような隣接する学問分野の考え方を大きく変えることには失敗しました。私自身もその点を理解し、それについての章を書いているにもかかわらず、実生活の話は退屈だと感じることが多いのです。 第四に、マーク・ワイゼンボーン大尉、パスクアーレ・チリッロ、そして私自身が行った研究で述べたように、過去の戦争に関する記録は過大評価のバイアスに満ちています。刺激的な出来事が表面に浮かび上がり、記録を通じて繰り返し現れます。ジャーナリズムは「出来事」に関するものであり、出来事の不在についてではありません。そして、多くの歴史家や政策学者は、高いファクトチェック基準を持つ美化されたジャーナリストであり、真剣に受け止められるために少し退屈になることを許しています。しかし、退屈であることが彼らを科学者にするわけではなく、「ファクトチェック」が彼らを実証的にするわけでもありません。これらの学者は、データポイントの不在や静かな事実の概念を見逃しています。ロシアの確率論から学ぶことで、一方的な不平等について考える必要性を意識するようになります。データに欠けているものは考慮されるべきであり、記録におけるブラックスワンの不在は、それらが存在しなかったことを意味するわけではありません。記録は不十分であり、そのような非対称性は分析において常に存在する必要があります。静かな証拠が推進力となるべきです。 歴史書を読むことは、その出来事を適切に位置づけずに読むと、ベルビュー病院の救急室から見たニューヨークの生活の記録を読むことと似た偏りをもたらします。歴史家や政策学者は、実生活やビジネスからではなく、書籍から知識を得る人々の中から選ばれることを常に念頭に置いておくべきです。国務省の職員も同様で、彼らは冒険者や実行者の中からではなく、これらの学者の学生の中から採用されています。率直に言えば、イェール大学の図書館のアーカイブを読むために人生の一部を費やすことは、常に周囲に気を配り、注意を怠らない必要がある人、例えばマフィアの債権回収人や急速に変動する商品市場の投機家の非学問的な気質には合わないのです。（これが理解できないなら、あなたは学者です。） 例えば、スペインのアラブ人、ビザンチン帝国の一部にいるトルコ人、またはアラブ人とビザンチンの標準的な説明を考えてみましょう。地政学的な観点から見ると、これらの状況はすべて綱引きのように見えます。確かに綱引きはありましたが、あなたが想像するような意味ではありませんでした。この時期、商人たちは非常に活発にビジネスを行っていました。イスラムの下で生きるビザンチン典礼のギリシャ正教徒としての私自身の存在は、そのような協力の証です。また、経済的な権力との協力を正当化する神学的な合理化を軽視してはいけません。アメリカの発見以前、ビジネスの重心は東にありました。「トルコ人のターバンの方が、教皇のティアラよりも良い！」という表現は、オスマン帝国との友好条約を交渉した大公ルカス・ノタラスに由来し、歴史のさまざまな段階で繰り返されました。また、エフェソスの聖マルコにも帰され、バルカンの農民たちがカトリックの領主に対抗してトルコ人側に立つ正当化のためにしばしば叫ばれました。 読者の皆さんもご存知の通り、私はレバノンの内戦の最悪の時期を経験しました。グリーンライン近くの地域を除けば、戦争のようには感じませんでした。しかし、歴史書を読んでいる人々は私の経験を理解することはできないでしょう。 次に、私たちは第6章で、ほとんど検出されていないエージェンシー問題から生じるさまざまな非対称性を見ました。ここでは、リスクを伴わないことが分野を汚染し、歪みを生み出すことを示しています。しかし、宗教は「信仰」ではなく、リスクを伴うことに関するものであることを思い出してください。次の数章では、人々が「宗教」と呼ぶものについて掘り下げていきます。これは本書の核心、すなわち合理性とリスクの負担についてさらに深く探求することになります。 私が後に気づいたことですが、実際には物語は逆の方向に進んでいるかもしれません。パレスチナ人は常に妥協する意志があったのに対し、シオニストたちは彼らを融通の利かない存在として描写し、部分的な合意に至ることを避け、全土を占拠しようとしたのです。これは、私が『ランダムネスに騙されて』で指摘した、頻度と期待（または平均）を混同するという基本的で非常に一般的な誤りです。 非トレーダーにとって、J.P.モルガン銀行が252日中251日で取引によって利益を上げたとしても、それが必ずしも良いことではなく、むしろ警告信号として解釈されるべきであることを理解するのは非常に難しい。*2 何を読むべきか？これは「ネガティブな方法」の問題を解決するものではないが、まずは、カエサルやポンペイウスの観点からローマ史を学ぶのではなく、日常生活や法律、習慣の体系を学ぶことを考えてみてほしい。約30年前、ポール・ヴェーヌ、フィリップ・アリエス、ジョルジュ・デュビの『私生活の歴史』（英語版4巻）という本を偶然発見した。第1巻（古代ローマ）は、それ以来、私のベッドの近くに置いてある。別の代表的な本としては、エマニュエル・ル・ロワ・ラドリューの『モンタイユ村オック語』がある。そして、私たちの愛するが問題を抱えた地中海については、フェルナン・ブローデルの素晴らしい著作『フィリップ1世の時代の地中海と地中海世界』をお勧めしたい。貿易に基づいたヴェネツィアの話を読む方が、抽象的な地政学的な話よりもずっと楽しい。いくつかの本は、香辛料の香りを感じさせてくれる。デュビ、ブローデル、ブロック、アリエスなどの著作を発見して以来、オスマン帝国についてのような、スルタンに焦点を当てた従来の歴史書を読むことができなくなった。それは、歴史家たちが「ニューヨーカー」のような嫌悪すべき「ナラティブ・ノンフィクション」スタイルに従事しているように感じるからだ。他の本としては、ジェームズ・ダビッドソンの『娼婦と魚ケーキ』があり、そこではギリシャ人が左手でパンを食べていた様子が描かれている。また、グラハム・ロブの『フランスの発見』では、1914年にフランス人がほとんどフランス語を話さなかったことが伝えられている。その他にも多くの本がある。 第7章 宗教、信念、そして「肌で感じる」こと 第15章 彼らは宗教について話すとき、何を言っているのかわからない 彼らが話せば話すほど、あなたは理解できなくなる—法か無法か？—宗教においても他の事柄と同様、ラベルに対して代償を払う。私の生涯のモットーは、数学者は（正確に定義され、マッピングされた）対象と関係について考え、法学者や法律思想家は構築物について考え、論理学者は最大限に抽象的な演算子について考え、そして…愚者は言葉について考えるということだ。2人の人間が同じ言葉を使っていても、異なる意味を持っていることがあり、会話を続けることができるが、これはコーヒーを飲むときには問題ないが、特に他者に影響を与える政策決定を行う際には問題である。しかし、彼らが自分の言ったことの意味をどう考えているのかを尋ねることで、ソクラテスのように彼らをつまずかせるのは簡単だ。これが哲学が生まれた理由であり、混乱した概念を解きほぐすための厳密な議論の手法である。ソクラテス以来、私たちは用語のマッピングにおける精度に基づいた数学的科学と契約法の長い伝統を持っている。しかし、詩以外の場面では、ラベルを使う愚者の多くの発言にも注意が必要だ。異なる人々が「宗教」と言うとき、彼らが同じ意味を持っていることはほとんどなく、彼ら自身もそれに気づいていない。 初期のユダヤ人やイスラム教徒にとって、宗教は法そのものでした。ヘブライ語で「ディン」は法を意味し、アラビア語では宗教を指します。初期のユダヤ人にとって、宗教は部族的なものであり、初期のイスラム教徒にとっては普遍的なものでした。一方、ローマ人にとって宗教は社交的なイベントや儀式、祭りのことであり、「宗教（religio）」という言葉は「迷信（superstitio）」に対抗するものでしたが、ローマの精神文化の中には存在しても、ギリシャ・ビザンチンの東方には同等の概念はありませんでした。古代の世界では、法は手続き的かつ機械的に独立したものでした。初期のキリスト教は、聖アウグスティヌスのおかげで法から比較的距離を置き、後にはその起源を思い出しながらも、法との関係は不安定でした。例えば、異端審問の際でさえ、最終的な判決は世俗の裁判所が正式に扱っていました。また、テオドシウスの法典（5世紀にローマ法を統一するために編纂された）は、短い序文と祝福のようなものを添えて「キリスト教化」されましたが、残りの部分はコンスタンティノープルや（主に）ベイルートで展開された異教徒のローマ法理論と同じでした。この法典は、異教徒であるフェニキアの法学者ウルピアヌスとパピニアヌスによって支配されていました。地政学者の理論とは異なり、ベイルートのローマ法学校はキリスト教によって閉鎖されたのではなく、地震によって閉鎖されたのです。この違いは、キリスト教アラム語が宗教には「ディン」を、法にはギリシャ語由来の「ノモス」を使う点に表れています。イエスは「カエサルのものはカエサルに返せ」という命令によって、聖なるものと俗なるものを分けました。キリスト教は別の領域、「来たるべき王国」のためのものであり、この世と融合するのは終末の時だけでした。イスラム教やユダヤ教には、聖なるものと俗なるものの明確な分離はありません。そしてもちろん、キリスト教は単なる精神的な領域から離れ、儀式や儀礼を取り入れ、レバントやアジア小アジアの多くの異教の儀式を統合しました。教会と国家の象徴的な分離の例として、アウグストゥス以降のローマ皇帝が持っていた「ポンティフェクス・マキシムス（最高司祭）」の称号は、テオドシウスの時代に、4世紀後半にはローマの司教に戻り、後にはほぼ非公式にカトリック教会の教皇に引き継がれました。今日のほとんどのユダヤ人にとって、宗教は法なしに民族文化的なものとなり、多くの人にとっては国家となっています。アルメニア人、シリア人、カルデア人、コプト人、マロン人も同様です。正教会やカトリックのキリスト教徒にとって、宗教は主に美学、華やかさ、儀式です。プロテスタントにとって、宗教は美学や華やかさ、法なしの信仰です。さらに東方では、仏教徒、神道信者、ヒンドゥー教徒にとって、宗教は実践的かつ精神的な哲学であり、倫理規範（そして一部には宇宙論）を持っています。したがって、ヒンドゥー教徒がヒンドゥー教の「宗教」について話すとき、それはパキスタン人にとって同じ意味を持たず、ペルシャ人にとっては確実に異なる意味を持つのです。国民国家の夢が現実になると、事態はさらに複雑になりました。アラブ人が「ユダヤ人」と言うとき、彼らは主に信条を指していました。アラブ人にとって、改宗したユダヤ人はもはやユダヤ人ではありませんでした。しかし、ユダヤ人にとっては、ユダヤ人は単に母親がユダヤ人である人として定義されていました。 しかし、ユダヤ教はある程度国民国家と融合し、現在では多くの人々にとって国への帰属を示すものとなっています。セルビア、クロアチア、レバノンでは、平和な時の宗教は一つの意味を持ち、戦争の時にはまったく異なる意味を持ちます。レバントで「キリスト教の少数派」について話すとき、それはアラブ人が考えるようなキリスト教神政政治を推進することを意味するわけではありません（キリスト教の歴史において完全な神政政治は稀であり、ビザンティウムとカルヴァンによる短い試みだけです）。彼が言いたいのは「世俗的」であり、教会と国家の明確な分離を求めているのです。同様に、グノーシス主義者（ドルイド、ドルーズ、マンダ人、アラウィー派、アレヴィー派）も、自らの宗教がほとんど知られていないことが多く、支配的な多数派から迫害されることを避けるためです。欧州連合の問題は、ナイーブな官僚（ココナッツ島でココナッツを見つけられないような連中）がラベルに騙されることです。彼らはサラフィズムを単なる宗教として扱い、「礼拝の場」を持つものと見なしますが、実際にはそれは不寛容な政治システムであり、暴力を助長（または許容）し、西洋の制度を拒絶します—彼らが機能するために必要な制度です。少数派支配の例からもわかるように、不寛容な者が寛容な者を圧倒することは明らかです。癌は転移する前に止めなければなりません。サラフィズムは、全人類の活動と思考に対して包括的な支配を持つ点で、全盛期の無神論的ソビエト共産主義に非常に似ています。宗教と無神論的体制のどちらがより多くの人命を奪ったかという議論は、重要性、正確性、現実性に欠けています。 次の章では、「信念」が認識論的であったり、単に手続き的（または比喩的）であったりすることがあり、どのような信念が宗教的信念であり、どれがそうでないかについて混乱を招くことを見ていきます。「宗教」の問題に加えて、信念に関する問題も存在します。ある信念は装飾的であり、あるものは機能的（生存に役立つ）であり、他のものは文字通りのものです。そして、私たちの転移性サラフィ問題に戻ると、これらの原理主義者の一人がキリスト教徒に話しかけるとき、彼はキリスト教徒が自らの信念を文字通りに受け取っていると確信し、一方でキリスト教徒はサラフィが持つ比喩的な概念を真剣に受け止めていると考えていますが、実際にはそれを文字通りに受け取ることはなく、しばしばあまり真剣には受け止めていません。キリスト教、ユダヤ教、そしてある程度のシーア派イスラム教のような宗教は、文字通りから離れることで進化し（むしろ、メンバーが洗練された社会を発展させることを許すことで）、適応の余地を残さないのです。ギボンが書いたように、「ローマ世界で広まっていた様々な礼拝の形態は、すべての人々によって同じように真実と見なされ、哲学者によっては同じように虚偽と見なされ、官吏によっては同じように有用と見なされました。そしてこのように、寛容は相互の寛容だけでなく、宗教的な調和も生み出しました。」 リバタリアニズムと教会から自由な宗教 先に述べたように、ローマ皇帝ユリアヌス（背教者）は、彼の父のいとこであるコンスタンティヌス大帝が約半世紀前にキリスト教を国教にするプロセスを始めた後、古代の異教に戻ろうとしました。しかし、彼は致命的な推論の誤りを犯しました。彼の問題は、キリスト教徒として育てられたため、異教には教会と同様の構造が必要だと考えたことです。そのため、彼は異教の司教や公会議などを作ろうとしました。彼は、各異教のグループがそれぞれ独自の宗教の定義を持ち、各神殿が独自の慣習を持っていること、そして異教はその実行、儀式、宇宙観、慣習、信念において分散しているということを理解していませんでした。異教徒には異教というカテゴリーは存在しませんでした。ユリアヌスは、優れた将軍で勇敢な戦士として戦死し（英雄的に）、古代の価値観に戻る夢は彼と共に終わりました。異教が一つの枠に収まらないように、リバタリアニズムも同様です。それは「政党」という構造には収まらず、むしろ分散型の政治運動の形を取ります。この概念自体が、例えば裁判所の所在地やモンゴルとの関係に関して、強い党の方針や統一された政策の枠に縛られることを許しません。政治政党は階層的であり、誰かの意思決定を明確に定義されたプロトコルで代替するように設計されていますが、これはリバタリアンには通用しません。政党の機能に必要なノーメンクラトゥーラは、対立的で非常に独立した人々が集まるリバタリアンの環境では存在できません。それでも、私たちリバタリアンは、法の支配を権威の支配に置き換えるという中心的な信念を含む最小限の信念を共有しています。リバタリアンは、必ずしも意識しているわけではありませんが、複雑なシステムを信じています。そして、リバタリアニズムは運動であるため、他の政治政党の中で分派として存在することも可能です。 結論として、信念に関連する事柄に関してはラベルに注意し、宗教をすべて同じ動物のように扱うことは避けるべきです。しかし、共通点は存在します。次の章では、宗教が晴れた日の友を好まないこと、つまりコミットメントを求め、実際に関与することに基づいていることを示します。エジプトのコプト教徒はスンニ派のムスリムによってますます迫害されていますが、コプト教会はエジプトのどこかに自己統治の国家を作ることに反対しており、「この世に政治的存在を求めることはキリスト教的ではない」という論拠を用いています。 第16章 「肌の賭け」なしに礼拝はない 至る所に対称性がある—信念には入場料が必要です。断食を破るときに、宗教を理解します。私は、ほとんど動物性製品を許さない厳しいギリシャ正教の大斎期を終えようとしている今、これを書いています。この食事制限は、バターや乳製品を使う人々が多い西洋では特に厳しいものです。 しかし、一度断食をすると、イースターを祝う権利があると感じるようになります。それは、喉が渇いたときに新鮮な水を飲む exhilaration のようなものです。あなたは代償を払ったのです。キリストを人間として捉える神学的必要性についての短い議論を思い出してください。彼は自らを犠牲にしなければなりませんでした。ここで議論を展開する時です。パスカルの賭けの主な神学的欠陥は、信仰が自由な選択肢ではあり得ないということです。それは、支払ったものと受け取るものの間に対称性を伴います。そうでなければ、物事はあまりにも簡単すぎます。人間同士の間に存在する「肌を賭ける」ルールは、神々との関係にも当てはまります。神々は安っぽい信号を好まないのです。 私は、アラマイ語を話す町マアルーラにある聖セルギウスの教会の祭壇を、たとえ125年生きても忘れないでしょう。数十年前にその教会を訪れ、その古くて忘れられた言語に対する執着が芽生えました。当時、その町ではキリストが使っていた西アラマイ語のバージョンが話されていました。キリストの時代、レバント地方では沿岸の町でギリシャ語が話され、田舎ではアラマイ語が使われていました。タルムードに興味がある人にとって、西アラマイ語は「エルサレム語」または「パレスチナアラマイ語」に相当し、現在のシリア語に近いバビロニアアラマイ語とは異なります。子供たちが古代の言語で話し、からかい合い、子供たちが通常することをするのを見るのは、魅惑的でした。 古代の言語の残骸を持つ町では、古代の慣習の痕跡を探す必要があります。そして、実際にそれがありました。私がいつまでも覚えている詳細は、聖セルギウスの祭壇には血を流すための排水口があるということです。それは、以前のキリスト教以前の慣習から再利用されたものでした。教会の付属物は、初期のキリスト教徒によって使用された再改装された異教の神殿から来ています。実際、少しの人々を不快にさせるリスクを冒すと、それはあまり再改装されていなかったのです。初期のキリスト教徒は、ある意味で異教徒でした。標準的な理論では、ニケーア公会議（4世紀）以前は、キリスト教徒が異教の祭壇を再利用することが一般的だったとされています。しかし、私が常に疑っていたことの証拠があることがわかりました。キリスト教徒とユダヤ教徒は、実際には他のセム系の信仰者とあまり区別されず、互いに礼拝の場を共有していました。キリスト教における聖人の存在は、その再利用のメカニズムから来ています。サウジアラビアの王子たちが資金提供した電話、ファックス、ウェブサイトが宗教を均一化することはありませんでした。「祭壇」は、話し言葉のレバント地方やアラマイ語では、DBHからの「madbah」であり、「喉の静脈を切る儀式的な殺戮」を意味します。この古い伝統は、イスラム教にも影響を与えました。ハラール食品は、そのような方法での屠殺を必要とします。そして、セム系の言葉QRBで「神に近づく」ことを意味するgorbanは、元々は犠牲を通じて行われ、今でも聖餐の言葉として使われています。実際、シーア派イスラム教の主要な人物の一人であるアリーの息子イマーム・フセインは、死の前に神に自らを犠牲として捧げてこう言いました。「私をあなたのためのgorbanにしてください」—それが最高の捧げ物です。 彼の信者たちは今でも、彼の死を記念するアシュラの日に、文字通り「肌を見せる」行為を行っています。彼らは自己鞭打ちを行い、それによって身体に傷を負います。自己鞭打ちはキリスト教にも存在し、キリストの苦しみを記念する行為として行われていました。中世には広く行われていましたが、現在ではアジアやラテンアメリカの一部を除いてほとんど見られなくなっています。東地中海の異教徒の世界（ギリシャ・セム系）では、犠牲なしに礼拝は行われませんでした。神々は安っぽい言葉を受け入れませんでした。すべては明示された好みの問題でした。また、焼かれた供え物は、誰も食べないように正確に焼かれていました。実際には、祭司がその一部を受け取っていました。祭司職は非常に利益のある地位であり、キリスト教以前のギリシャ語を話す東地中海では、祭司の地位はしばしばオークションにかけられていました。身体的な犠牲はエルサレムの神殿にも適用されました。そして、後のユダヤ人や初期のキリスト教徒、パウロ派の信者たちにとっても同様でした。ヘブライ人への手紙9章22節には、「ほとんどすべてのものは、律法によって血によって清められ、血を流さなければ赦しはありません」と書かれています。しかし、キリスト教は、キリストが他者のために自らを犠牲にしたという考えのもとで、こうした犠牲の概念を取り除きました。しかし、日曜日のミサにカトリック教会や正教会を訪れると、シミュラクラムを見ることができます。そこには血を象徴するワインがあり、儀式の終わりにピスキナ（排水口）に流されます。まさにマアロウラの祭壇と同じです。キリスト教はキリストの人格をシミュラクラムとして利用しました。彼は私たちのために自らを犠牲にしました。裏切られる夜の最後の晩餐で、私たちの救い主は彼の身体と血の聖体の犠牲を制定しました。彼は、十字架の犠牲を世代を超えて永続させるためにこれを行いました。—サクロサンクタム・コンシリウム、47 犠牲は比喩的にすることで終わりました。「だから、兄弟たちよ、神の憐れみによって、あなたたちの身体を生ける犠牲として、神に受け入れられる聖なるものとして捧げるようにお願いします。これがあなたたちの霊的な礼拝です。」—ローマ人への手紙12章1節 ユダヤ教でも同様の進展がありました。紀元1世紀に第二神殿が破壊された後、動物の犠牲は終わりました。それ以前には、イサクとアブラハムのたとえ話が、アブラハムの宗派による人間の犠牲からの漸進的な離脱の概念を示しています—また、肌を見せることの重要性を強調しています。しかし、実際の動物の犠牲はしばらく続きましたが、異なる条件の下で行われました。神はアブラハムの信仰を非対称的な贈り物で試しました。「私のために息子を犠牲にしなさい」—これは、他の状況で神々に収穫の一部を与えるという一般的な贈り物とは異なり、将来の利益や収穫の向上を期待する暗黙の相互期待があるわけではありませんでした。これは神への無条件の贈り物の母でした。それは取引ではなく、すべての取引を終わらせる取引でした。 約千年後、キリスト教徒たちは最後の取引を行いました。哲学者モシェ・ハルバタールは、イサクの模倣の後、神との関係が相互の贈り物を贈り合うものになったと主張しています。しかし、なぜ動物の犠牲がしばらく続いたのでしょうか？カナン人の習慣は根強いものです。マイモニデスは、なぜ神が当時一般的だった動物の犠牲をすぐに禁じなかったのかを説明しています。その理由は、「そのような命令に従うことは、人間の本性に反するからであり、人は一般的に慣れ親しんだものに固執するからです」。代わりに、神は「創造物や想像上のものへの崇拝として機能していたものを、神の奉仕に転換した」と述べています。したがって、動物の犠牲は続きましたが、それは主に自発的なものであり、アブラハムの宗教の特徴として、動物を崇拝したり、神々を賄賂でなだめたりすることではありませんでした。後者の慣習は、他の部族や他者の神々への賄賂にまで及び、アラビアでは6世紀まで続けられていました。その後、メッカでは、商品、外交関係、さまざまな二国間の崇拝のための共同市場のようなものが形成されました。犠牲なしの愛は盗みである（プロクルステス）。これはあらゆる形の愛、特に神への愛に当てはまります。 証拠をまとめると、ユダヤ・キリスト教の礼拝の場では、祭司が立つ場所が焦点となり、そこには「皮膚を賭ける」という象徴があります。犠牲なしの信仰、つまり目に見える証拠を伴わない信仰の概念は、歴史的に新しいものです。信条の強さは、その神々の力の「証拠」ではなく、信者たちが「皮膚を賭けている」ことの証拠に基づいていました。 しかし、再び言うと、これは伝説的なものであるかもしれません。 第17章 教皇は無神論者か？ 教皇であることは危険ですが、良い医療を受けられます—話はただの話です—宗教は儀式を管理します。1981年に教皇ヨハネ・パウロ2世が銃撃された後、彼はアゴスティーノ・ジェメッリ大学病院の救急室に急送され、イタリアが誇る現代医療の中でも最も優れた医師たちと出会いました。近隣の公立病院は質の低い医療を提供していました。ジェメッリ病院は、その後、教皇が健康上の問題を抱えた際の第一選択肢となりました。救急期間中、救急車の運転手たちは、教皇を祈りのために礼拝堂に連れて行くことや、神との仲介のための何らかの形を考慮することはありませんでした。そして、彼の後継者たちの中で、現代医療の枠組みを超えて神との関係を優先し、奇跡的な介入を期待することを考えた者はいませんでした。これは、司教、枢機卿、司祭、一般信者たちが祈り、神に助けを求めなかったわけではなく、また彼らが信じていなかったということではありません。 祈りがその後に応えられなかったのは、聖なる人の驚くべき回復を考えると不思議ではありません。しかし、バチカンの誰もが、まず主に頼り、その後に医者に行くというリスクを取ることはないようです。そして、さらに驚くべきことに、そのような論理の順序を逆転させることに対して、誰も矛盾を感じていないようです。実際、逆の行動をとることは狂気と見なされるでしょう。それはカトリック教会の教義に反するものであり、自発的な死と見なされるため、禁じられています。教皇の想定される前任者であるさまざまなローマ皇帝も、まず治療を求め、その後に神学に頼るという似たような方針を持っていましたが、彼らの治療のいくつかは、ギリシャの神アスクレピオスや、より弱いローマの神ベディオヴィスなど、神々によってもたらされたものとして包装されていました。 さて、教皇と同等の地位を持つ「無神論者」の教団の強力な指導者が、同様の健康上の緊急事態に直面した場合を想像してみてください。彼はジョン・ポールと同時にジェメッリ病院に到着したでしょう。彼を支える「無神論者」の人々が集まり、彼に「希望」や「良い回復を願う」といったものを、非常に無神論的な言葉で伝えたことでしょう。彼らは、彼らの著名な人物に起こってほしいことについて、一貫した物語を持っていたでしょう。無神論者たちは、色鮮やかな服装ではなく、語彙も少し装飾的ではないかもしれませんが、行動はほぼ同じだったでしょう。 明らかに、最も聖なる父と同等の無神論者の間には多くの違いがありますが、それは命に関わる問題ではありません。これには犠牲も含まれます。教皇は、読書や祈り以外の特定の活動を諦めていますが、少なくとも彼の前任者のうちの十数人、特に有名なアレクサンデル6世は、多くの子供をもうけており、そのうちの少なくとも一人は60代のときに生まれました。彼は一般的な（無垢ではない）方法で子供を持ったのです。（遊び好きの教皇が多すぎて、人々はその話に飽きてしまっています。）教皇は、祈りに多くの時間を費やし、人生のすべての瞬間を特定のキリスト教の慣習に従って整理しています。それでも、彼らが「宗教ではない」と信じることに費やす時間が少ない一方で、多くの無神論者はヨガや同様の集団活動に参加したり、コンサートホールで畏敬の念を抱いて静かに座ったりしています（シガーを吸ったり、携帯電話で買い注文を叫んだりすることすらできません）。彼らが行っていることは、火星人から見ると似たような儀式的なジェスチャーに見えるでしょう。 13世紀のアルビジョワ十字軍の時代には、カトリック教徒が異端者の大量殺戮に関与していました。彼らは異端者と非異端者を区別せずに殺戮し、時間を節約し、複雑さを減らすアプローチを取っていました。彼らにとって、誰が誰であるかは重要ではなく、「主は彼らを見分けることができる」と考えていました。そのような時代はとっくに過ぎ去りました。 ほとんどのクリスチャンは、私自身が正教徒であるように、中心的な医療、倫理、意思決定の状況において、無神論者と何ら変わりありません。そうした行動をとるクリスチャン（たとえばクリスチャン・サイエンティスト）は少数派です。ほとんどのクリスチャンは、神政政治を求めるのではなく、現代の民主主義、寡頭制、あるいは軍事独裁といった異教的な政治体制を受け入れています。彼らの中心的な問題に関する決定は、無神論者のそれと区別がつきません。 私たちは、無神論や世俗主義を行動によって定義します。つまり、同等の状況における無神論者の行動との距離によって評価し、信念やその他の装飾的・象徴的な事柄は考慮しません。次の章で示すように、これらは重要ではありません。ここで整理してみましょう。行動において無神論者であり、言葉では宗教的な人々（ほとんどの正教徒やカトリックのクリスチャン）や、行動と言葉の両方で宗教的な人々（サラフィー・イスラム主義者や自爆テロリスト）がいますが、行動と言葉の両方で完全に儀式や死者への敬意、迷信（経済に対する信念や強大な国家とその制度の奇跡的な力に対する信念など）を持たない無神論者を私は知りません。 この章は次のセクションへの橋渡しをします。a) 理性はあなたの行動に宿り、考えや「信じる」ことには宿らない（実際に関わること）、b) 理性は生存に関するものです。 次に、レストランの話に移ります。友人のロリー・サザーランドは、プールの本当の機能は中流階級が水着で座っていても滑稽に見えないようにすることだと主張しています。ニューヨークのレストランも同様です。人々に食事を提供することが彼らの使命だと思っているかもしれませんが、実際にはそうではありません。彼らは、あなたに高額な酒やグレート・トスカンワインをグラスで売りつけるビジネスをしており、低炭水化物（または低何か）の料理を原価で提供することで、あなたを店に引き入れています（このビジネスモデルは、もちろんサウジアラビアでは機能しません）。 宗教や、ある程度は先祖の迷信を考える際には、信念の概念に焦点を当てるのではなく、それらがどのような目的を果たしているのかを考慮すべきです。科学において、信念は文字通りの信念であり、正しいか間違っているかのいずれかで、比喩的ではありません。現実の生活において、信念は物事を行うための道具であり、最終的な成果物ではありません。これは視覚に似ています。目の目的は、最も良い方法であなたを方向付け、必要なときに危険から逃れさせたり、遠くの獲物を見つける手助けをすることです。目は電磁スペクトルを捉えるために設計されたセンサーではありません。その役割は、現実の最も正確な科学的表現を生み出すことではなく、生存にとって最も有用なものを提供することです。 視覚の欺瞞 私たちの知覚装置は、より正確な行動を導くために、誤りや歪みを生じさせます。視覚の欺瞞は、実は必要なものなのです。古代ギリシャやローマの建築家たちは、神殿の柱を内側に傾けて描写することで、柱がまっすぐに見えるようにしました。ウィトルウィウスが説明するように、その目的は「比率の変更によって視覚的な受容を打ち消すこと」です。歪みは、あなたの美的体験を高めるために意図されています。パルテノン神殿の床は実際には曲がっており、私たちにはまっすぐに見えるようになっています。柱は実際には不均等に配置されているため、私たちはそれらがパレードで行進するロシアの部隊のように整列しているのを見ることができます。もし誰かがギリシャ観光省に苦情を申し立てて、柱が垂直ではなく、誰かが私たちの視覚メカニズムを利用していると主張したらどうなるでしょうか？ エルゴディシティの優先 信念の歪みにも同様のことが言えます。視覚的な欺瞞は、誰かをサンタクロースを信じさせることと何が違うのでしょうか？それがその人のホリデーの美的体験を高めるのであれば、違いはありません。害を及ぼさない限りは。そういう意味では、迷信を抱くことはどの指標においても非合理的ではありません。誰も、コストを伴わない行動に基づく合理性の基準を構築することはできていません。しかし、あなたに害を及ぼす行動は、観察できなくても検出可能です。次の章では、過剰で非常に非現実的な（ギリシャの柱のような）尾部リスクの表現を持たない限り、生き残ることはできないことを見ていきます。たった一つの出来事が、社会保障制度からの不可逆的な退出を引き起こすのです。選択的な偏執病は「非合理的」なのでしょうか？それを持たない個人や集団が死んだり絶滅したりする場合は？この本の残りの部分を導くための一つの声明があります： 生存が第一、真実、理解、科学は後からです。言い換えれば、生き残るために科学は必要ありません（私たちは「私たち」をどう定義するかにもよりますが、数億年以上生き延びてきました）。しかし、科学を行うためには生き残る必要があります。おばあちゃんが言ったように、「安全策を講じる方が後悔するより良い」と。ホッブズに帰属される表現に従えば、「まず生きる、次に哲学する」です。この論理的な優先順位は、トレーダーや現実の世界の人々によく理解されています。ウォーレン・バフェットの格言「お金を稼ぐにはまず生き残らなければならない」も同様です。リスクを取る私たちは、漠然とした教科書の擬似合理主義よりも、優先順位がしっかりしています。より技術的に言えば、これは再びエルゴディック性の特性に戻ります（説明する準備はまだ整っていませんが）。世界が「エルゴディック」であるためには、吸収バリアや実質的な不可逆性が存在してはいけません。「生存」とは何を意味するのでしょうか？誰の生存ですか？あなたですか？あなたの家族ですか？あなたの部族ですか？人類ですか？今のところ、私には有限の寿命があることに注意してください。私の生存は、限られた寿命を持たないもの、つまり人類や地球の生存ほど重要ではありません。したがって、 「システム的」なものが多ければ多いほど、生存が重要になります。図3はバイアスとバリアンスのトレードオフを示したものです。例えば、テキサスで的に向かって射撃をする二人の人間（酔っていないと仮定します）を考えてみましょう。左側の射手はバイアスを持っており、体系的な「誤差」がありますが、全体としては右側の射手よりも的に近づいています。右側の射手は体系的なバイアスはありませんが、バリアンスが高いのです。一般的に、片方を減らすともう片方が増えることが多いです。脆弱な状況では、左側の戦略が最適です：危険な場合に周辺に当たることから、破滅からの距離を保つことです。この枠組みは、飛行機の墜落確率を最小化したい場合、分散を下げる限り、無謀なミスを犯しても構わない理由を説明しています。合理性は表面的には合理性に見えないことがあります—科学が私たちが見てきたように科学に見えないのと同様です。この問題に関して私の考えを方向付けているのは、三人の厳格な思想家（およびその学派）です：人工知能の先駆者である認知科学者で多才なハーブ・サイモン、心理学者のゲルト・ギーゲレンザー、そして論理学者で意思決定理論家のケン・ビンモアです。サイモンからギーゲレンザーへ サイモンは「制約された合理性」という概念を提唱しました。私たちはコンピュータのようにすべてを測定し評価することはできません。そのため、進化的な圧力の下で、いくつかのショートカットや歪みを生み出します。私たちの世界に対する知識は根本的に不完全であるため、予期しないトラブルに巻き込まれないようにする必要があります。たとえ私たちの世界に対する知識が完全であったとしても、現実を正確かつ偏りなく理解することは計算上ほぼ不可能です。サイモンの問題を解決する努力から、エコロジカル・ラショナリティに関する豊かな研究プログラムが生まれました。これは主にゲルト・ギーゲレンザーによって組織され、指導されています（第9章でダーウィンを批判した人物です）。私たちが行う多くのことは、一見すると非論理的に見えますが、実は深い理由があります。 好みの明示 ケン・ビンモアは、「合理的」と軽く呼ばれる概念が定義が曖昧であることを示しました。実際、その定義は非常に曖昧で、多くの用法はただのナンセンスです。信念そのものに特に非合理的なものはありません（それがショートカットであり、他の何かのための道具である場合もあるため）：彼にとってすべては「明示された好み」の概念にかかっています。この概念を説明する前に、次の三つの格言を考えてみてください。 人々をその信念で判断することは科学的ではありません。「信念の合理性」というものは存在せず、行動の合理性があります。行動の合理性は進化的な観点からのみ判断できます。好みの明示の公理（ポール・サミュエルソンに起源を持つ、あるいはセム系の神々に起源を持つ）は、次のように述べています：人々が本当に何を考えているか、彼らの行動を予測するためのアイデアを得るためには、単に彼らに尋ねるだけでは不十分です—彼ら自身も必ずしも知っているわけではありません。 最終的に重要なのは、彼らが商品に対して支払う金額であり、彼らがそれについて「考えている」と言うことや、その理由を自分自身や他者に説明することではありません。考えてみれば、これは「スキン・イン・ザ・ゲーム」の再定義とも言えます。心理学者たちもこのことを理解しています。彼らの実験では、テストが「科学的」であるためには実際にお金が使われる必要があります。被験者には金額が与えられ、そのお金の使い方を観察することで選択の形成を調べます。しかし、多くの心理学者は合理性について語り始めると、明示された好みを無視してしまいます。彼らは行動ではなく信念を判断することに戻ります。信念は…安っぽい言葉です。私たちには理解しがたい翻訳メカニズムが存在するかもしれませんが、それは思考過程の歪みを伴い、実際に物事が機能するためには必要なものです。実際、バイアスとバリアンスのトレードオフと呼ばれるメカニズムによって、目標から少し外れて狙うことで「エラー」を犯す方が、しばしばより良い結果を得られます。（図3を参照）『アンチフラジル』で示したように、コストがほとんどかからないエラーを犯すことは、発見につながるため、最も合理的な行動です。例えば、ほとんどの医療の「発見」は、他の何かの偶然の結果です。エラーのない世界ではペニシリンも化学療法も…ほとんど薬も存在せず、おそらく人間も存在しないでしょう。だからこそ、私は国家が私たちに「すべきこと」を指示することに反対してきました。進化だけが「間違った」ことが本当に間違っているかどうかを知っているのです。スキン・イン・ザ・ゲームがあれば、選択が可能になります。 宗教とは何か？私の意見では、宗教は世代を超えたテールリスク管理を強化するために存在しています。その二元的で無条件のルールは教えやすく、実行しやすいからです。私たちはテールリスクにもかかわらず生き延びてきました。私たちの生存はそれほどランダムではないはずです。スキン・イン・ザ・ゲームとは、人々が言うことに注意を払わず、彼らが行うことや、どれだけリスクを取っているかに注目することを意味します。生存の力を信じましょう。迷信はリスク管理ルールのベクトルとなり得ます。迷信を持つ人々が生き延びてきたという強力な情報があります。繰り返しますが、生存を可能にするものは何でも軽視してはいけません。例えば、ジャレド・ダイアモンドは、パプアニューギニアの住民の「建設的な偏執病」について語っています。彼らの迷信は、死んだ木の下で眠ることを防いでいます。それが迷信であろうと、何か別の深い確率の科学的理解であろうと、死んだ木の下で眠らない限り、問題はありません。そして、人々が意思決定のために確率を使うことを夢見ているなら、残念なお知らせがあります。意思決定に関わる心理学者の90％以上（キャス・サンスティーンやリチャード・セイラーなどの規制当局や研究者を含む）は、確率について全く理解しておらず、私たちの効率的な有機的偏執病を妨害しようとしています。 不完全性、透明性の下での意思決定 科学 科学をその厳密に定義された領域の外で使用することは非科学的です。科学自体が、信頼性も十分性もない証拠に基づく主張を制限し、条件を付けます。また、現実世界においては高い透明性が求められます。 図4. 古典的な「大きな世界対小さな世界」の問題。科学は現在、すべての答えを提供するには不完全であり、それを自ら認めています。私たちは、製品を販売するために「科学」を利用する業者からの攻撃を受けてきたため、多くの人々が心の中で科学と科学主義を混同しています。科学は主にプロセスの厳密さに関わるものです。さらに、何らかの利益をもたらすことを目的とした迷信を批判する一方で、ギリシャの神殿における光学的錯覚には問題を感じないのは矛盾していると思います。「合理的」という概念は、科学主義のさまざまな推進者によって使われていますが、信念に使うには十分に定義されていません。繰り返しになりますが、「非合理的な信念」について議論するための十分な根拠はありません。私たちは非合理的な行動については議論できます。この論理を拡張すると、私たちが「信念」と呼ぶものの多くは、人間の心の背景にある何らかの家具のようなものであり、実際よりも比喩的なものだと言えます。それは療法として機能するかもしれません。また、第3章から思い出してください。集団的合理性は、いくつかの個人のバイアスを必要とするかもしれません。 「おしゃべり」と安っぽい「おしゃべり」 私たちが導き出す第一の原則： 装飾的な信念と行動に結びつくさまざまな種類の信念との間には違いがあります。言葉の上では違いはありませんが、真の違いはリスクを取ること、つまり間違った場合に失う可能性がある何かを賭けることに現れます。この原則を言い換えると： あなたが何かをどれだけ「信じている」かは、それに対してどれだけリスクを取る意欲があるかによってのみ示されます。しかし、これは続けて考える価値があります。信念や生活には装飾的な要素があり、世界のジェメッリクリニックの外で守られている奇妙なルールが存在することは、議論に値します。これらは何のためにあるのでしょうか？その機能を本当に理解できるのでしょうか？私たちはその機能について混乱しているのでしょうか？その合理性を誤解しているのでしょうか？それらを使って合理性を定義することはできるのでしょうか？ リンダは何を言っているのか？ リンダが「合理性」について何を言っているのか見てみましょう。「理由」や「合理的」という概念は古代の思想に存在していましたが、主に予防やソフロスィネ（自己制御）という概念に埋め込まれていました。この現代の「合理性」や「合理的意思決定」という考え方は、マックス・ウェーバーの後に生まれ、心理学者や哲学者たちの作品によって形成されました。古典的なソフロスィネは、予防、自己制御、節度を一つにまとめたものです。それは少し異なるものに置き換えられました。「合理性」は啓蒙時代後に形成され、世界を理解することがすぐそこにあると考えられていた時代に生まれました。それはランダム性の不在、あるいは私たちの世界の単純化されたランダム構造を前提としています。また、もちろん、世界との相互作用もありません。 私が見つけた合理性の唯一の定義は、実践的かつ経験的、そして数学的に厳密なものです。それは、合理的であるとは生存を可能にするものであるということです。現代の心理学者たちの理論とは異なり、これは古典的な思考法に結びついています。個人、集団、部族、あるいは一般的なレベルでの生存を妨げるものは、私にとって非合理的です。したがって、予防原則や適切なリスク理解が重要になります。 **装飾的なものの中の非装飾的なもの** 私が「装飾的」と呼んでいるものは、必ずしも余分なものではなく、しばしばその逆です。装飾的なものには、私たちがあまり知らない機能があるかもしれません。それについては、偉大な統計学者である時間に相談することができます。非常に技術的なツールである生存関数を通じて、これは高齢者や非常に複雑な統計に知られています。ここでは、高齢者向けのバージョンを用います。考慮すべき事実は、信念が長い間生き残ってきたということではなく、特定の宗教を持つ人々が生き残ってきたということです。 もう一つの原則：信念を進化的な観点から考えるとき、互いにどのように競争するかを見るのではなく、それを持つ集団の生存を考慮してください。教皇の宗教に対する競争相手としてユダヤ教を考えてみましょう。ユダヤ人には約500種類の食事に関する禁忌があります。これらは、合理性を自分の説明できる範囲で定義する外部者にとっては非合理的に見えるかもしれません。実際、そう見えることは間違いありません。ユダヤ教のカシュルートは、4セットの食器、2つのシンクを保持し、肉と乳製品を混ぜることや、単に接触させることを避けることを規定しています。さらに、特定の動物（エビ、豚など）に対する禁忌もあります。これらの法律には、事前の目的があったかもしれません。豚の不衛生な行動を非難することもできますが、レバントの暑さによって悪化した（ただし、レバントの暑さは豚を食べる地域の暑さと大きく異なるわけではありません）。あるいは、エコロジー的な理由かもしれません：豚は人間と同じ野菜を食べるため競争しますが、牛は私たちが食べないものを食べます。しかし、カシュルートの法律が何らかの目的を持っていたとしても、それが数千年にわたって生き残ったのは「合理性」のためではなく、それを守った集団が生き残ったからです。確かに、これは結束をもたらしました：一緒に食事をする人々は一緒に過ごします。（技術的に言えば、これは凸型ヒューリスティックです。）このような集団の結束は、コミュニティの遠くのメンバーとの商取引における信頼にも寄与し、活気あるネットワークを生み出すかもしれません。あるいは他の利益があるかもしれませんが、ユダヤ人は非常に厳しい歴史にもかかわらず生き残ってきたことは確かです。 これを要約すると、合理性は明示的な言語的説明要因に依存せず、生存を助け、破滅を避けるものに過ぎません。なぜでしょうか？ 明らかに、リンディの議論で見たように、すべての出来事には理由があるわけではありませんが、生き残るものには理由があります。合理性とはリスク管理のことです。次の章では、この原則を支持する最終的な議論を展開します。 **第19章 リスクテイクの論理** 中心的な章は常に最後に来ます。常に二度賭けるべきです。あなたの「おじさんポイント」を知っていますか？「あなた」とは誰でしょう？ギリシャ人はほぼ常に正しかったのです。 図5は、100人がカジノに行く場合と、1人が100回カジノに行く場合の違いを示しています。これは、経路依存性と従来の確率の理解の違いです。この誤解は、古代から経済学や心理学において続いています。エルゴディシティ、破産、そして（再び）合理性について説明する時が来ました。科学を行う（そして他の良いことをする）には生存が必要ですが、その逆はありません。 次の思考実験を考えてみましょう。まず、1つ目のケースでは、100人がカジノに行き、一定の金額を賭け、カクテルを楽しみます（図5の漫画に示されています）。中には負ける人もいれば、勝つ人もいます。そして、最終的に「エッジ」を推測することができ、つまり、帰る人たちの財布に残ったお金を数えることでリターンを計算できます。これにより、カジノがオッズを適切に価格設定しているかどうかを判断できます。 さて、ギャンブラー28が破産したと仮定しましょう。ギャンブラー29は影響を受けるでしょうか？いいえ。サンプルから計算すると、約1％のギャンブラーが破産することがわかります。そして、プレイを続ければ、同じ期間内に平均して約1％のギャンブラーが破産することが期待されます。 次に、この思考実験の2つ目のケースを比較してみましょう。あなたのいとこ、テオドラス・イブン・ワルガが、100日連続でカジノに行き、一定の金額からスタートします。28日目に、いとこのテオドラス・イブン・ワルガは破産します。29日はあるでしょうか？いいえ。彼は「おじさんポイント」に達しました。もうゲームはありません。いとこのテオドラス・イブン・ワルガがどれほど優れた判断力を持っていても、彼が最終的に破産する確率は100％です。 人々の集団からの成功の確率は、いとこのテオドラス・イブン・ワルガには当てはまりません。最初のセットを「集合確率」と呼び、2つ目のものを「時間確率」と呼びましょう（最初は人々の集まりに関するもので、2つ目は時間を通じての1人に関するものです）。 さて、ファイナンスの教授やファイナンスの専門家、あるいは地元の銀行が市場の長期的なリターンに基づいて投資の推奨を行っているのを読むときは注意が必要です。たとえ彼らの予測が正しかったとしても（実際にはそうではありませんが）、個人が市場と同じリターンを得ることはできません。無限の資金を持ち、「おじさんポイント」がない限りは。これは集合確率と時間確率を混同しているのです。 投資家が最終的に損失のため、あるいは退職のため、隣人の妻と結婚するために離婚したため、または盲腸の入院後に突然ヘロイン中毒になったため、あるいは人生について考えを変えたために、リスクへのエクスポージャーを減らさなければならない場合、彼のリターンは市場のそれとは切り離されることになります。リスクを取るビジネスで数年以上生き残った人は、「成功するためにはまず生き残らなければならない」という、今や私たちにとってお馴染みの原則の何らかのバージョンを持っています。私自身の原則は「平均して4フィートの深さの川を渡ってはいけない」というものでした。私は、順序が重要であり、破綻の存在がコスト・ベネフィット分析を無効にするという点を中心に人生を組織してきましたが、意思決定理論の欠陥がこれほど深いとは思いもよりませんでした。そんな時、物理学者オレ・ピーターズが偉大なマレー・ゲルマンと共に発表した論文が突然現れました。彼らは、私の上記の思考実験に似た形で、アンサンブル確率と時間確率の違いを示し、社会科学における確率に関するほぼすべての理論が欠陥を抱えていることを明らかにしました。深刻な欠陥です。非常に深刻な欠陥です。大部分が致命的な欠陥です。というのも、数学者ヤコブ・ベルヌーイによる不確実性下での意思決定の初期の定式化から四半世紀が経つ中で、ほぼすべての関係者がアンサンブルと時間の違いの影響を見逃すという重大な誤りを犯してきたからです。全員？ そうではありません。すべての経済学者かもしれませんが、全員ではありません。応用数学者のクロード・シャノンやエド・ソープ、ケリー基準の物理学者J.L.ケリーは正しい理解を持っていました。彼らは非常にシンプルな方法でそれを理解しました。保険数学の父であるスウェーデンの応用数学者ハラルド・クレーマーもその点を理解していました。そして、20年以上前に、マーク・スピッツナゲルや私自身のような実務家たちは、それを基にしてビジネスキャリアを築きました。（私は不思議なことに、自分の著作や取引、意思決定の際に正しく理解しており、エルゴディシティが破られたときに深く感じ取ることができましたが、ピーターズとゲルマンの数学的構造を明示的に理解したことはありませんでした—エルゴディシティは20年前の『ランダムネスに騙されて』でも議論されています）。スピッツナゲルと私は、投資家が市場のリターンを得られるように、アンカーポイントを排除する手助けをするためにビジネスを始めました。私が退職してフラネウリングを楽しんでいる間、マークは彼のユニバーサで relentless（執拗に）かつ成功裏に活動を続けました。私たちは、エルゴディシティを理解しない経済学者たちが「テールを心配するのは非合理的だ」と言い続けることにフラストレーションを感じています。 私が提示したアイデアは非常にシンプルです。しかし、なぜ250年間誰もそれを理解できなかったのでしょうか？明らかに、ゲームに参加していないからです。ゲームに参加していないと、確率的な事柄を理解するには多くの知性が必要なように見えます。しかし、過剰に教育を受けた実務経験のない人にとって、これらのことは理解するのが難しいのです。 天才とは、泥の中を見抜く明晰な思考を持つか、あるいは確率論を深く理解して無意味なことを切り捨てる能力を持つ人のことです。確かに、マレー・ゲルマンは天才です（おそらくピーターズも）。ゲルマンは、自らクォークと呼ぶ亜原子粒子を発見し、その業績でノーベル賞を受賞しました。ピーターズは、彼がゲルマンにそのアイデアを提示したとき、「彼はすぐに理解した」と述べています。クロード・シャノン、エド・ソープ、J・L・ケリー、ハラルド・クレーマーも間違いなく天才です。私は、思考の深さと明晰さを兼ね備えたソープを個人的に保証します。彼らは、リスクを負わずとも理解できる人たちです。しかし、経済学者、心理学者、意思決定理論家の中には天才はいません（多才なハーブ・サイモンを除けば、彼は心理学も手がけていましたが）。根本的な洞察を持たない人々を加えても、洞察にはつながらないのです。これらの分野で明晰さを求めることは、自営業のコンピュータハッカーのキュービクルや、非常に整理されていない電気技師の屋根裏部屋で美的調和を探すようなものです。 **エルゴディシティ** 状況を整理すると、過去の確率が未来のプロセスに適用されない場合、その状況は非エルゴディックと見なされます。どこかに「停止点」があり、リスクを負った人々がそこから抜け出せないようにする吸収バリアが存在します。そして、システムは必ずその状態に向かうのです。これらの状況を「破綻」と呼びましょう。なぜなら、その状態からの逆転は不可能だからです。中心的な問題は、破綻の可能性がある場合、コスト・ベネフィット分析がもはや成り立たないことです。カジノの実験よりも極端な例を考えてみましょう。ある人々が100万ドルのためにロシアンルーレットを一度だけプレイすると仮定します。これは『ランダムネスに騙されて』の中心的なストーリーです。約6人中5人が利益を得るでしょう。もし誰かが標準的なコスト・ベネフィット分析を用いた場合、彼は83.33％の利益の可能性があると主張し、1回のプレイあたりの「期待される」平均リターンは833,333ドルだと計算するでしょう。しかし、ロシアンルーレットを続けていれば、最終的には墓場に行くことになります。あなたの期待リターンは…計算できません。 **曝露の繰り返し** では、なぜ「統計的検定」や「科学的」な主張が、破綻の問題と曝露の繰り返しが存在する場合に非常に不十分であるかを見てみましょう。「飛行機が安全であるという統計的証拠がある」と98％の信頼度で主張し（統計はそのような信頼区間なしには意味がありません）、それに基づいて行動した場合、経験豊富なパイロットはほとんど生き残っていないでしょう。モンサントの機械との戦いの中で、遺伝子組み換え生物（トランスジェニック）の支持者たちは、しばしば偽のものであった利益分析を持ち出して私に反論し、繰り返しの曝露に対するテールリスク分析は行いませんでした。心理学者は、単一の実験に人をさらすことで私たちの「偏執病」や「リスク回避」を判断します。 人間は合理的に挑戦されていると宣言することができます。なぜなら、彼らには小さな確率を「過大評価」する本能的な傾向があるからです。彼らは、自分たちの行動が二度と個人的なリスクを取らないと信じ込んでしまいます。前の章で不平等について触れたように、社会科学の学者たちは…動的に挑戦されています。このような行動が私たちの日常生活の論理と明らかに矛盾していることに気づく人は誰もいませんが、その論理は非常に厳密です。たった一本のタバコを吸うことは非常に無害であるため、コスト・ベネフィット分析では、リスクが少ないのに多くの快楽を手放すのは非合理的だとされるでしょう。しかし、実際には喫煙そのものが、年間一定数のパック、あるいは何万本ものタバコを吸うことで命を縮めるのです。言い換えれば、繰り返しの曝露が問題なのです。さらに悪いことに、現実の生活では、あなたが取るリスクの一つ一つが加算され、寿命を縮めることになります。山を登ったり、バイクに乗ったり、ギャングと付き合ったり、自分の小型飛行機を操縦したり、アブサンを飲んだり、タバコを吸ったり、木曜の夜にパルクールをしたりすれば、寿命はかなり短くなりますが、どの行動も決定的な影響を与えるわけではありません。この繰り返しの考え方は、低確率の出来事に対する偏執的な恐れを、たとえそれが「病的」と見なされるものであっても、完全に合理的なものにします。さらに、ひねりがあります。もし医療があなたの寿命を徐々に延ばしているなら、あなたはさらに偏執的である必要があります。動的に考えてみてください。「一度きり」のリスクとして小さな確率の破綻を負い、それを乗り越え、再びそれを行う（別の「一度きり」の取引）と、最終的には100％の確率で破綻することになります。混乱が生じるのは、「一度きり」のリスクが合理的であれば、追加のリスクも合理的であるように思えるからです。これは、個々の小さなリスク（例えば、1万分の1）の曝露数が増えるにつれて、破綻の確率が1に近づくことを認識することで定量化できます。心理学の論文の欠陥は、被験者が実験の外で他のリスクを取らないと信じること、そして重要なことに、二度とリスクを取らないと考えることです。社会科学における「損失回避」の概念は、適切に考えられていません。測定された方法で測定できるものではありません（もし測定可能であればですが）。たとえば、被験者に100ドルを失う1％の確率を保険するためにいくら支払うかを尋ねると、あなたは彼が「リスク回避」やさらに愚かな「損失回避」のために「過剰に支払っている」金額を知ろうとしているのです。しかし、彼が取っている他のすべての金融リスクを無視することはできません。外に駐車している車が傷つく可能性、損失が出る可能性のある金融ポートフォリオ、罰金のリスクがあるパン屋、予想外に費用がかかるかもしれない大学に通う子供、解雇される可能性、将来において予期せぬ病気になる可能性など、すべてのリスクが加算され、被験者の態度はそれらすべてを反映しています。破綻は分割不可能であり、それを引き起こすランダム性の源に対して不変です。 心理学文献におけるもう一つの一般的な誤りは、「メンタルアカウンティング」と呼ばれる概念に関するものです。情報理論のトープ、ケリー、シャノンの学派は、投資戦略がエルゴディックであり、最終的に市場のリターンを捉えるためには、勝っているときにリスクを増やし、損失の後にはリスクを縮小する必要があるとしています。この手法は「ハウスマネーで遊ぶ」と呼ばれています。実際には、実行の容易さのために閾値を用いて行われます。つまり、利益が出ているときには積極的に賭け始め、損失が出ているときには決して賭けないという、スイッチをオンまたはオフにするかのような方法です。この方法は、生き残ったほぼすべてのトレーダーによって実践されています。しかし、この動的な戦略は、行動ファイナンスの経済学者であるリチャード・セイラーのような干渉主義者によって不適切と見なされています。彼は確率について非常に無知であり、この「メンタルアカウンティング」を誤りと呼び、もちろん政府に私たちをそれから「ナッジ」して、戦略がエルゴディックになるのを防ぐよう促しています。私は、リスク回避は存在しないと考えています。私たちが観察するのは、単にエルゴディシティの残余です。人々は、単に経済的自殺を避けようとしており、テールリスクに対して特定の態度を取っています。しかし、私たちは自分自身について過度に偏執的になる必要はなく、もっと大きなことに心配をシフトさせる必要があります。「あなた」とは誰か？「部族」という概念に戻りましょう。現代の教育や思考がもたらす欠陥の一つは、私たち一人一人が単独のユニットであるという幻想です。実際、私はセミナーで90人をサンプリングし、「あなたに起こりうる最悪のことは何ですか？」と尋ねました。88人が「私の死」と答えました。これは、サイコパスにとってのみ最悪の状況です。その後、私は自分の死を最悪の結果と考える人々に尋ねました。「あなたの死に加えて、あなたの子供、甥、いとこ、猫、犬、オウム、ハムスター（もし上記のいずれかを飼っているなら）が加わることは、ただあなたの死よりも悪いですか？」と。必ず「はい」と返ってきました。「あなたの死に加えて、あなたの子供、甥、いとこ、(...) そして全人類が加わることは、ただあなたの死よりも悪いですか？」もちろん「はい」です。では、どうしてあなたの死が最悪の結果になるのでしょうか？完全に自己愛的でサイコパスでない限り、たとえそうであっても、あなたの最悪のシナリオは決して自分の命の喪失だけに限られません。したがって、個人の破滅は集団の破滅ほど大きな問題ではないことがわかります。そしてもちろん、エコサイド、つまり私たちの環境の不可逆的な破壊が最も心配すべき大きな問題です。エルゴディックな枠組みを使うと、ロシアンルーレットでの私の死は私にとってエルゴディックではありませんが、システムにとってはエルゴディックです。私が数人の同僚と共に定式化した予防原則は、まさにその最上層に関するものです。 \ エコシステム / 人類 自己定義された拡張部族 家族、友人、ペット あなた 図6. 集団を救うために個人的なリスクを取ることは、「勇気」と「慎重さ」であり、あなたが集団のリスクを低下させているからです。 予防原則について話すたびに、過剰に教育を受けた評論家が「道路を渡ることだってリスクを伴うのだから、システムについてそんなに心配する必要はない」と言うことがあります。このような詭弁には、私も少し腹が立ちます。歩行者として命を失うリスクが47,000年に1回未満であるという事実を除けば、私の死は他者の死と関連しない限り、最悪のシナリオにはなりません。私には有限の寿命がありますが、人類は無限の存続を持つべきです。つまり、私は再生可能ですが、人類や生態系はそうではありません。さらに悪いことに、『アンチフラジル』で示したように、システムの構成要素の脆弱性（再生可能で交換可能なものであれば）は、システム全体の堅牢性を確保するために必要です。もし人間が不死であれば、事故や徐々に蓄積される不適合によって絶滅してしまうでしょう。しかし、人間の寿命が短いことで、世代を超えた遺伝的変化が環境の変動に同期することが可能になります。 **勇気と慎重さは対立しない** 勇気と慎重さが古典的な美徳であることはどういうことでしょうか？アリストテレスの『ニコマコス倫理学』において、美徳にはソフロシュネー（自制）、慎重さ、そして彼がより広く「フロネシス」と呼んだ健全な判断が含まれます。これらは勇気と矛盾するのでしょうか？私たちの枠組みでは、全く矛盾しません。実際、ファット・トニーが言うように、同じことなのです。どういうことかというと、私は子供たちを溺れさせないために自分の命を危険にさらして勇気を発揮することができ、それは同時に慎重さの一形態でもあるのです。もし私が死ぬことになれば、図6の下層を犠牲にして上層のために尽くすことになります。アリストテレスがホメロスから受け継いだギリシャの理想によれば、勇気は決して自己中心的な行動ではありません。勇気とは、自分の幸福を犠牲にして、自分よりも高い層の生存のために尽くすことです。自己中心的な勇気は勇気ではありません。愚かなギャンブラーが他人の資金を危険にさらしたり、家族を養う必要がある場合、彼は勇気ある行動をしているわけではありません。 **再び合理性について** 最後の章では、合理性を「信念」と呼ばれるものではなく、実際の決定に基づいて再定義しました。信念は、システムの生存を脅かすものを避けるために、私たちを最も説得力のある方法で刺激するように適応される可能性があります。もし迷信が必要であれば、そこには合理性の公理を侵害するものは全くなく、むしろそれを妨げることは技術的に非合理的です。もし迷信がエルゴディシティを満たすために必要であるなら、それで構いません。ウォーレン・バフェットに戻りましょう。彼はコスト・ベネフィット分析によって億万長者になったわけではなく、高いフィルターを設定し、その基準を満たす機会を選ぶことで成功を収めました。「成功した人と本当に成功した人の違いは、本当に成功した人がほとんどすべてにノーと言うことだ」と彼は言いました。同様に、私たちの脳はテールリスクに「ノー」と言うように適応されているかもしれません。テールリスクを取らずにお金を稼ぐ方法は無限にあります。 問題を解決する方法は無数にあります（例えば、世界を養うこと）。複雑な技術を使わずに、脆弱性や予測できない大きなリスクを伴わない方法もたくさんあります。「リスクを取る必要がある」と言う人がいると、私はそれが生き残った実践者からの言葉ではなく、金融の学者や銀行家からのものであると分かります。彼らはほとんど常に失敗し、通常は他人のお金でそれを行います。実際、私たちが新しい粗悪な技術を拒否することにかかるコストはほとんどありません。たとえ間違っていても、「洗練された偏執病」を持つことに私がかかるコストも大したことではありません。私の偏執病が一度でも正しければ、それが私の命を救うのです。 リスクを愛すること 『アンチフラジル』は、人々が破滅のリスクを変動や揺らぎと混同していることを示しています。これは、物事のより深く、厳密な論理に反する単純化です。私は、リスクを愛し、体系的な「凸型」の調整を行い、テールリスクのない多くのリスクを取り、テール利益を得ることを提唱します。変動するものは必ずしもリスクが高いわけではなく、その逆もまた真です。ベンチから飛び降りることは、あなたやあなたの骨にとって良いことですが、22階から落ちることは決してそうではありません。小さな怪我は有益ですが、大きな怪我、つまり不可逆的な影響を持つものは決してそうではありません。特定のイベントについての恐怖を煽ることは恐怖の煽動であり、他のものについてはそうではありません。リスクと破滅は異なるものです。 ナイーブな経験主義 すべてのリスクは平等ではありません。「エボラウイルスによる死者数は、浴槽で溺れる人々よりも少ない」といったことを、何らかの「証拠」に基づいて耳にすることがよくあります。これは、あなたの祖母が理解できる問題の一つですが、半分教育を受けた人々には理解できないものです。乗法的で系統的、かつファットテールのリスクを、非乗法的で特異的、かつスリムテールのリスクと比較してはいけません。私は、一人の死と他の人の死との相関関係を心配しています。したがって、私たちは系統的な影響についても考慮する必要があります。もし何かが起こった場合に、複数の人に影響を与える可能性があるものです。ここでの復習です。ランダムなイベントは、メディオクリスタンとエクストリミスタンの2つのカテゴリーに分類されます。メディオクリスタンはスリムテールで、個人に影響を与えますが、集団には相関しません。エクストリミスタンは、定義上、多くの人に影響を与えます。したがって、エクストリミスタンにはメディオクリスタンにはない系統的な影響があります。流行病のような乗法的リスクは常にエクストリミスタンから来ます。それらは致命的でない場合もあります（例えば、インフルエンザ）、しかしそれでもエクストリミスタンからのものです。より技術的に言えば、メディオクリスタンのリスクはチェルノフ境界に従います。チェルノフ境界は次のように説明できます。アメリカで浴槽で溺れる人の数が来年倍増する確率は、人口や浴槽に変化がないと仮定した場合、宇宙の数兆年の寿命の中で1回に過ぎません。このことは、同じ期間にテロによって殺される人の数が倍増することについては言えません。 ジャーナリストや社会科学者は、特に回帰分析やグラフを問題解決の洗練された手法だと考える人々は、病的にこのようなナンセンスに陥りやすいです。彼らは、ミディオクリスタン（平凡な世界）に適した道具で訓練されてきたのです。そのため、「多くのアメリカ市民がキム・カーダシアンと寝た数は、エボラウイルスで亡くなった人の数よりも多い」といった見出しを目にすることがよくあります。また、「自分の家具によって殺された人の数は、テロによって殺された人の数よりも多い」といった主張もあります。あなたの祖母の論理であれば、これらの主張は簡単に否定されるでしょう。考えてみてください：10億人がキム・カーダシアンと寝ることは不可能ですが（彼女でさえも）、パンデミックのような乗法的プロセスがエボラウイルスによる死亡者数を引き起こす可能性はゼロではありません。たとえそのような出来事が乗法的でなくても、テロリズムのような場合でも、水源を汚染する行為などが極端な偏差を引き起こす可能性があります。もう一つの議論はフィードバックの問題です：テロの犠牲者が少ないのは、警戒心があるからです（私たちは飛行機に乗る前に乗客を検査する傾向があります）。その警戒が不要だという主張は、論理に重大な欠陥があることを示しています。あなたの浴槽はあなたを殺そうとはしていません。 なぜこの点が多くの「科学者」（政策立案者を含む）には不自然に思えるのか、しかし他の人々、例えば確率論者のポール・エンブレヒツには自然に感じられるのか不思議に思っていました。単純に言えば、エンブレヒツは物事を「尾」の部分から見ています。彼は極値理論という確率の一分野を研究しており、私と同じく極端な出来事を専門とする「エクストリミスト」と呼ばれる研究者のグループの一員です。エンブレヒツと彼の仲間たちは、極端な事象のプロセスの違いを見ていますが、普通の事象は見ません。これをエクストリミスタンと混同しないでください。彼らは極端な事象に何が起こるかを研究しており、それにはエクストリミスタンとミディオクリスタンの両方が含まれますが、ミディオクリスタンはエクストリミスタンよりも穏やかです。彼らは一般化された極値分布に基づいて「尾」の部分で何が起こるかを分類します。尾の部分では物事が非常に明確です。そして、確率においては言葉よりもはるかに明確です。 要約 この章をいくつかの要約の文で締めくくります。人はリスクを好みながらも、完全に破綻を避けることができます。人生の中心的な非対称性は次の通りです：破綻を伴う戦略では、利益は決して破綻のリスクを相殺しません。さらに、破綻とその他の状況の変化は異なるものです。あなたが取るすべてのリスクは、あなたの寿命を減少させることに繋がります。最後に、合理性とは体系的な破綻を避けることです。私の「ファットテイル」プロジェクトと同様に、経済学者たちはアンサンブル時間の問題に気づいていたかもしれませんが、それは無味乾燥な方法でのことです。さらに、彼らは「ファットテイルについては知っている」と言い続けていますが、なぜかそのアイデアを次のステップに進めることが彼らの多くの研究と矛盾することに気づいていません。重要なのは結果です。メンタルアカウンティングとは、人々が精神的に（または心理的に）お金を管理する傾向を指します。 資金を別々の隔離された口座に分け、資金の出所に焦点を当てることは、純粋な所有者としては重要ではないことを忘れてしまうことがあります。例えば、高価で無駄に見えるネクタイを買わない人が、妻が共同の普通預金口座からそのネクタイを誕生日プレゼントとして買ってくれたときには興奮する、というようなことです。ここで議論されているケースにおいて、サイモン・サイラーは、資金の出所がカジノの利益であろうと元の資金であろうと、戦略を変えるのは間違いだと考えています。明らかに、サイラーは他の心理学者と同様に、動的なものに対して無頓着です。社会科学者は動くものに対してはあまり得意ではありません。実際、私はよく冗談を言いますが、私の死と、ジャーナリストのスティーブン・ピンカーのような嫌いな人が生き残ることは、ただ私が死ぬよりも悪いことです。社会科学の無意味さを示すために、彼らは個人と集団のつながりを説明するために「ミラーニューロン」のセンセーショナリズムを持ち出さなければなりません。神経に関する何かに頼ることは、「脳のポルノ」と呼ばれる科学主義の一形態であり、『アンチフラジル』で論じられています。 **エピローグ** リンドイが私に教えてくれたこと さて、読者の皆さん、旅の終わりがやってきました。そして、インセルトの第五部です。本書を要約しようとする中で、必然的に要点を抽出していると、レストランの鏡に映った自分の顔が目に入りました。白髪のひげに、年を重ねることへの東地中海（東地中海）グレコ・フェニキアの誇りが表れていました。インセルトのためにペンを取ったのは、もう二十年以上前のことです。その時、私のひげはまだ白くありませんでした。リンドイは、特定の種類の事柄に関しては、私が証明することも、説明することも、理論化することも少ないと言っていました。レストランで誰かが「それはそれだ」と力強く言っているのを耳にし、その言葉が頭の中で繰り返されました。今回は要約はありません、もう要約はしません。リンドイによれば： ひげ（または髪）が黒いときは、理由に注意を払い、結論は無視すること。ひげが灰色のときは、理由と結論の両方を考慮すること。ひげが白いときは、理由は飛ばして結論に注意を払うこと。 それでは、この本を（長い）格言で締めくくりたいと思います。否定的なスタイルで： 力がなければ筋肉はない、信頼がなければ友情はない、結果がなければ意見はない、美学がなければ変化はない、価値がなければ年齢はない、努力がなければ人生はない、渇きがなければ水はない、栄養がなければ食べ物はない、犠牲がなければ愛はない、公正がなければ権力はない、厳密さがなければ事実はない、論理がなければ統計はない、証明がなければ数学はない、経験がなければ教育はない、温かさがなければ礼儀はない、具現化がなければ価値はない、教養がなければ学位はない、勇気がなければ軍国主義はない、文明がなければ進歩はない、投資がなければ友情はない、リスクがなければ美徳はない、エルゴディシティがなければ確率はない、露出がなければ富はない、深みがなければ複雑さはない、内容がなければ流暢さはない、非対称性がなければ決定はない、懐疑がなければ科学はない、寛容がなければ宗教はない、そして何よりも： ゲームに参加しなければ、何も得られない。 私の本を読んでくださり、ありがとうございました。 勇気ある二人の男： ロン・ポール、ギリシャ人の中のローマ人； ラルフ・ネイダー、ギリシャ・フェニキアの聖人。